Certaines personnes font la paix avec la mort.
D'autres la comprennent parfaitement et continuent pourtant de la refuser.
Cet article porte sur cette seconde position. Non pas la conviction que la mort peut déjà être vaincue, ni la promesse que la cryonie fonctionnera, mais le jugement plus simple selon lequel la perte définitive d'une personne est un mal, et que reconnaître la mort comme un fait n'oblige pas à l'accepter comme une issue heureuse.
Pour quelqu'un qui aime être en vie, l'objection n'est pas difficile à formuler. La mort emporte la pensée, l'expérience, les relations, les projets et tous les choix qui n'auront pas été faits. Son caractère universel ne transforme pas ces pertes en bienfaits.
Cette personne peut vouloir une matinée ordinaire de plus avec son ou sa partenaire. Elle peut vouloir voir ce que deviendront ses enfants. Elle peut simplement estimer que sa vie lui appartient, et qu'aucun calendrier naturel n'a gagné le droit de la clore.
Ce n'est pas nécessairement une exigence d'immortalité.
C'est un refus de faire comme si une fin non désirée devenait acceptable du seul fait qu'elle est familière.
Accepter n'est pas approuver
Le mot « acceptation » recouvre en réalité deux idées différentes.
La première est factuelle. Une personne peut comprendre qu'elle mourra dans les conditions actuelles, s'y préparer et en parler avec sincérité à son entourage.
La seconde est évaluative. Elle lui demande de juger que la mort est appropriée, nécessaire, ou en quelque sorte bonne pour elle.
La première n'implique pas la seconde.
Nous établissons cette distinction partout ailleurs. Une maladie peut être incurable aujourd'hui sans devenir souhaitable. Une tempête peut être inévitable sans devenir bienvenue. Reconnaître une contrainte n'équivaut pas à la louer.
« La mort est naturelle » ne règle pas non plus la question. Le mot naturel décrit une origine ; il ne dit rien sur l'opportunité de préserver la chose, de la prévenir ou de la contourner.
Le vieillissement, l'infection et la défaillance des organes sont eux aussi naturels. Une grande partie de la médecine existe précisément parce que la nature ne s'aligne pas automatiquement sur ce que les êtres humains valorisent.
Certaines personnes trouvent un réconfort sincère à voir la mort comme un élément d'un ordre plus vaste. Cette perspective mérite le respect. Mais elle ne crée aucune obligation, pour les autres, de ressentir la même chose.
Une personne peut affronter la mort avec calme et préférer néanmoins ne pas mourir. Elle peut soutenir un proche mourant sans qualifier la perte de belle. Elle peut faire son deuil sans chercher une leçon qui rendrait cette mort acceptable.
Il n'existe pas ici de posture émotionnelle correcte.
Le rapport avec la cryonie
La cryonie ne fait pas disparaître la fin. Elle change ce qu'il devient possible de tenter lorsque la médecine actuelle a atteint ses limites.
Après le constat légal du décès, la cryoconservation vise à ralentir la décomposition et à préserver autant que possible la structure physique du cerveau. L'espoir sous-jacent est qu'une technologie future puisse un jour réparer les dommages, faire revenir la personne à la vie et traiter la cause initiale du décès.
Personne ne peut aujourd'hui démontrer que cela réussira chez un être humain. La tentative pourrait ne préserver que trop peu de chose. La technologie de réparation nécessaire pourrait ne jamais voir le jour. L'organisation responsable des soins doit elle aussi rester opérationnelle sur une durée que nul ne peut prévoir.
Les alternatives comptent pourtant. L'enterrement et la crémation laissent se perdre, ou provoquent la perte irréversible, des structures impliquées dans la mémoire et l'identité. Ils referment délibérément la possibilité biologique.
La cryoconservation, elle, maintient cette question ouverte, aussi incertaine soit-elle.
Pour une personne qui trouve la fin inacceptable, cette différence peut suffire à agir. Elle n'a pas besoin de croire que la réanimation est certaine. Il lui suffit de préférer une tentative incertaine à une issue qui ne laisse aucun chemin de retour.
Cette préférence ne prouve pas que la cryonie vaut son coût pour tout le monde. Elle explique pourquoi la choisir peut être cohérent.
D'après nos échanges avec nos membres, la motivation tient rarement à une fascination abstraite pour « l'avenir ». Elle naît le plus souvent de l'attachement à une vie déjà bien présente.
Ces personnes veulent rester auprès de ceux qu'elles aiment. Elles sont curieuses de ce que l'humanité découvrira. Elles ont des projets qu'elles poursuivraient si l'occasion leur en était donnée. Ou bien elles ne voient tout simplement pas pourquoi une vie qui compte pour elles devrait être abandonnée sans que soit préservée la seule option qui reste.
L'avenir imaginé n'a pas besoin d'être parfait. Il lui suffit de contenir une vie que la personne jugerait digne d'être vécue.
Refuser n'est pas nier
Il existe une différence importante entre nier la mort et refuser de l'approuver.
Le déni masque les faits. Il fait comme si la maladie, le vieillissement et le temps pouvaient être ignorés. Une décision réfléchie en matière de cryonie fait exactement l'inverse.
Elle exige d'affronter la mort légale, les délais possibles, les dommages biologiques et l'absence de toute méthode de réanimation démontrée. Elle exige de signer des documents pour un événement que l'on espère voir survenir seulement dans plusieurs décennies.
Chez Tomorrow.bio, le document de consentement éclairé indique explicitement que la réanimation pourrait ne jamais devenir possible. Vouloir survivre ne fait pas disparaître cette incertitude.
Trouver la mort inacceptable ne revient pas non plus à exiger que la médecine actuelle prolonge la souffrance à tout prix.
Une personne peut prendre des décisions réfléchies concernant les soins de fin de vie et demander malgré tout une cryoconservation après le constat légal du décès. La première question porte sur ce que la médecine doit faire tant qu'une guérison reste possible aujourd'hui. La seconde demande si quelque chose de la personne peut être préservé pour un avenir où davantage deviendrait possible.
Ce sont des décisions liées, mais ce ne sont pas la même décision.
Dans ce contexte, « inacceptable » n'implique ni panique ni colère. Cela peut vouloir dire, plus sobrement : je reconnais ce qui se passe, mais je ne choisirai pas la destruction irréversible tant qu'une alternative subsiste.
La version honnête de l'espoir
Un désir intense n'est pas une preuve.
Une personne peut vouloir la réanimation plus que tout et n'avoir pourtant aucun moyen fiable de lui attribuer une probabilité. La procédure comporte trop d'inconnues, de l'état du cerveau avant le refroidissement jusqu'aux capacités d'une civilisation future.
Un plaidoyer honnête en faveur de la cryonie ne doit pas masquer ces zones d'ombre.
Il n'en a d'ailleurs pas besoin.
Le choix ne se situe pas entre une réanimation garantie et une mort garantie. Il se situe entre préserver ce qui peut encore l'être et laisser détruire la structure qui reste.
L'une des options peut échouer. L'autre supprime purement et simplement l'option.
La valeur de cette différence dépend de chacun : à quel point la personne tient à la poursuite de sa vie, ce que la démarche lui coûte, et si elle juge la procédure et l'organisation assez crédibles pour porter son espoir.
C'est pourquoi l'argument développé dans pourquoi une chance de 1 % vaut infiniment mieux que 0 % porte, au fond, sur la différence entre une possibilité et son absence, et non sur une preuve que quiconque connaîtrait la véritable probabilité de réanimation.
Il faut pouvoir tenir les deux idées à la fois : les preuves sont incomplètes, et la possibilité qui subsiste peut néanmoins compter énormément.
Vous avez le droit de vouloir continuer
Aucun résultat scientifique ne peut déterminer à quel point une autre personne doit valoriser sa propre continuation.
Certaines personnes ne veulent pas de la cryonie. Elles peuvent voir dans la mort un accomplissement, faire confiance à une vie après la mort, douter qu'une personne réanimée soit encore elle même, ou juger que l'incertitude ne justifie ni l'argent ni les efforts nécessaires.
Ce sont des positions tout aussi légitimes.
Mais l'inverse l'est tout autant. Une personne a le droit de dire que cette vie, cet esprit et ces relations n'ont pour elle pas d'équivalent. Elle a le droit de vouloir plus de temps sans devoir présenter ce souhait comme un devoir envers l'humanité.
Le rôle de Tomorrow.bio n'est pas de dire aux gens qu'ils doivent trouver la mort inacceptable. Il est de rendre la cryoconservation accessible à ceux qui savent déjà qu'ils veulent tenter la démarche, et de décrire cette tentative sans transformer l'incertitude en promesse.
Si la personne fait ce choix, le souhait doit tôt ou tard devenir concret. L'adhésion, le financement, les informations d'urgence et l'information de la famille comptent, car la cryoconservation ne peut pas s'organiser sur la seule conviction.
Les démarches nécessaires sont détaillées dans les documents importants à conserver.
Une fois ces dispositions prises, la décision n'a pas besoin de dominer le quotidien. Elle peut rester ce qu'elle était censée être : une solution de secours face à une fin que la personne n'accepte pas de son plein gré.
La version la plus claire de cette position est aussi la plus courte.
Je sais que la cryonie peut échouer. Je sais que personne ne peut me promettre que je reviendrai. Mais ma vie compte pour moi, et je préfère une tentative incertaine à l'absence totale de tentative.
Rien de plus n'est nécessaire.
En résumé : vous pouvez accepter la mort comme un fait sans l'accepter comme une bonne issue. La cryoconservation ne peut pas promettre la survie, mais elle préserve une possibilité que l'enterrement et la crémation referment. Pour qui souhaite que sa vie continue, choisir cette possibilité est une réponse cohérente.
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