La cryoconservation est qualifiée d'étrange, de non naturelle, voire d'arrogante. Mais si l'on examine les solutions de rechange que nous avons normalisées, la cryoconservation commence à sembler remarquablement sensée en comparaison. Toutes les cultures pratiquent une forme ou une autre de traitement du corps après la mort, et aucune d'entre elles n'est particulièrement logique lorsqu'on l'examine objectivement. Nous les avons simplement acceptées par familiarité.
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L'enterrement consiste à placer les corps dans des boîtes coûteuses, à les enfouir dans le sol et à les laisser se décomposer. Nous consacrons d'immenses surfaces à l'entreposage des dépouilles en décomposition. Nous dépensons des milliards pour des cercueils conçus pour retarder l'inévitable décomposition. Nous entretenons ces sites de décomposition à perpétuité, les visitant périodiquement pour contempler la détérioration qui s'y produit.
D'un point de vue objectif, il s'agit d'une situation profondément étrange. Nous stockons des déchets biologiques dans des conteneurs de première qualité sur des terrains urbains de grande valeur. Le corps n'apporte rien à personne. Il occupe simplement de l'espace pendant qu'il se décompose. Pourtant, nous considérons cela comme digne, traditionnel et approprié.
La crémation brûle les corps à haute température, les réduisant en cendres et en fragments d'os. Nous conservons ensuite ces restes dans des urnes, les dispersons dans des endroits significatifs ou les gardons sur des étagères. Nous avons pris une personne et l'avons transformée en sous-produits chimiques grâce à une combustion contrôlée.
Cette méthode semble plus efficace que l'inhumation, mais elle est tout aussi étrange lorsqu'on l'examine de manière neutre. Nous incinérons ce qui reste de la conscience humaine, nous célébrons le processus comme respectueux, puis nous traitons les cendres comme si elles étaient encore liées à la personne qui a existé.
L'enterrement vert supprime le cercueil et permet une décomposition directe, qui restitue les nutriments au sol. Cette démarche s'inscrit dans une logique écologique, mais reste fondamentalement axée sur l'acceptation de la destruction totale de la personne. Nous optimisons le processus de transformation des restes humains en engrais.
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Dans ce contexte, la cryoconservation semble remarquablement simple. Refroidir le corps pour éviter qu'il ne se décompose. Le conserver dans des conditions stables. Attendre une meilleure technologie. La logique sous-jacente est transparente : préserver l'information jusqu'à ce que la restauration devienne possible.
Comparez l'efficacité des ressources. L'inhumation consacre un terrain précieux à perpétuité pour les restes en décomposition. La cryoconservation utilise un stockage relativement compact dans des installations qui peuvent être situées n'importe où. L'inhumation nécessite de vastes infrastructures pour visiter les tombes. La cryoconservation ne nécessite que des installations de stockage sécurisées.
Comparez la réversibilité. Toutes les options conventionnelles entraînent une destruction irréversible. Les corps se décomposent, brûlent ou se décomposent intentionnellement. L'information se dégrade de façon permanente. Seule la cryoconservation préserve la possibilité d'une inversion. C'est la seule option qui n'entraîne pas une destruction totale.
Comparez l'honnêteté. Les options conventionnelles prévoient des rituels élaborés autour de la fin définitive tout en prétendant que la personne persiste d'une manière ou d'une autre grâce à ses restes ou à sa mémoire. La cryoconservation affronte honnêtement la situation : la personne n'est plus là , mais l'information persiste, et cette information pourrait devenir restaurable grâce à la technologie future.
La "bizarrerie" de la cryoconservation vient principalement de la méconnaissance, et non d'une étrangeté inhérente par rapport aux autres solutions. We've culturally normalized elaborate practices around managing decay while treating preservation as bizarre. Mais si l'on supprime le conditionnement culturel, l'approche de la conservation semble plus logique que celle de la destruction.
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Les critiques disent souvent que la cryoconservation semble bizarre parce qu'elle repose sur une technologie future spéculative. Mais cette objection révèle un parti pris plutôt qu'une logique. Toute pratique post-mortem repose sur une certaine forme de spéculation ou de vœux pieux.
L'enterrement religieux suppose souvent une résurrection future ou une continuation spirituelle. Le corps est préservé ou positionné de manière à tenir compte des croyances relatives à la vie après la mort, au jugement ou à la renaissance. Ces croyances sont bien plus spéculatives que le progrès technologique, mais nous les considérons comme normales.
Même l'inhumation et la crémation laïques impliquent une spéculation implicite. Nous consacrons des ressources à la gestion des dépouilles comme si cela avait une quelconque importance, comme si les vestiges physiques étaient liés de manière significative à la personne qui a existé. Nous visitons les tombes et parlons aux morts. Nous dispersons les cendres dans des endroits significatifs, comme si le défunt en faisait l'expérience d'une manière ou d'une autre.
La cryoconservation spécule sur un avenir technologique plutôt que métaphysique. Compte tenu des précédents historiques en matière de progrès technologiques et de l'absence de preuves pour les affirmations métaphysiques, les spéculations technologiques semblent plus fondées. Pourtant, nous avons normalisé la spéculation métaphysique tout en traitant la spéculation technologique comme une bizarrerie.
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L'expression "c'est contre nature" apparaît fréquemment dans les critiques relatives à la cryoconservation. Mais l'homme a complètement abandonné la nature. Nous vivons dans des structures au climat contrôlé, nous mangeons des aliments produits industriellement, nous communiquons au moyen d'appareils électroniques, nous nous déplaçons dans des véhicules motorisés et nous traitons les maladies au moyen d'interventions pharmaceutiques.
La mort représente la dernière frontière où le "naturel est meilleur" a encore un poids culturel. Nous avons rejeté la sélection naturelle, la durée de vie naturelle, la guérison naturelle et tout le reste. Mais d'une certaine manière, la mort naturelle reste sacrée. Cette incohérence révèle un attachement culturel plutôt qu'une philosophie cohérente.
De plus, la gestion conventionnelle de la mort n'est pas du tout naturelle. L'enterrement dans des cercueils hermétiques empêche la décomposition naturelle. La crémation fait appel à la technologie industrielle. L'embaumement remplit les corps de produits chimiques de conservation. Nous avons industrialisé la mort en profondeur tout en prétendant qu'elle était naturelle.
La cryoconservation ne fait qu'étendre les modèles existants d'intervention technologique. Si l'utilisation d'antibiotiques contre une infection bactérienne est acceptable, si la chirurgie pour réparer des dommages est acceptable, si toute intervention médicale visant à prolonger la vie est acceptable, alors la conservation après un arrêt cardiaque suit la même logique. La ligne de démarcation nette au moment de l'arrêt cardiaque est arbitraire d'un point de vue naturaliste.