El miedo al aislamiento persigue muchas consideraciones de conservación. Imagínese un renacimiento dentro de décadas o siglos. Todos sus conocidos han muerto o se han dispersado. Todo su mundo social ha desaparecido. Se enfrenta a una dislocación radical: refugiado temporal en un futuro irreconocible, separado de todas las conexiones que daban sentido a su vida. Esta visión es tan insoportable que pesa más que otros atractivos de la conservación.
Este temor merece una seria atención en lugar de ser desestimado. Los seres humanos somos fundamentalmente sociales. El sentido, la identidad y el bienestar surgen principalmente de las relaciones. Imaginar la existencia sin nadie que te conozca, sin nadie que comparta tus puntos de referencia, sin nadie relacionado con tu vida anterior, se parece menos a una continuación que a un exilio existencial.
Pero examina la suposición que subyace a este miedo: que te despertarías realmente solo, que las organizaciones que realizan la reanimación simplemente te devolverían la consciencia y luego te abandonarían para navegar sin ayuda por un futuro incomprensible. Esto parece profundamente improbable por varias razones.
Cualquier civilización capaz de revivir posee una sofisticación tecnológica extraordinaria. Han resuelto problemas de biología molecular que actualmente consideramos ciencia ficción. Pueden restaurar patrones neuronales, reparar daños celulares y devolver la consciencia al tejido preservado. Esta capacidad implica un avance masivo en la ciencia médica, la capacidad de coordinación y la disponibilidad de recursos.
¿Una civilización de este tipo restauraría entonces a la gente sin prestarle apoyo? El escenario tiene poco sentido. Revivir no es como despertar de un sueño normal en el que simplemente continúas desde donde lo dejaste. Requiere una intervención masiva, un proceso cuidadoso y una inversión significativa de recursos. Es casi seguro que las organizaciones que emprendieran esta tarea prestarían apoyo a la integración.
Pensemos en analogías. Cuando los refugiados llegan a nuevos países, existen sistemas de apoyo: formación lingüística, orientación cultural, ayuda para orientarse en instituciones desconocidas. Cuando los presos salen de prisión tras largas condenas, los programas de reinserción les ayudan a adaptarse a la nueva sociedad. Cuando alguien se enfrenta a una transición importante en su vida, suelen existir estructuras de apoyo.
El renacimiento representa una transición mucho más extrema que estos ejemplos. La desorientación sería profunda. Pero este mismo extremo sugiere la necesidad de apoyo. Ninguna organización competente invertiría recursos en la reactivación para luego ignorar la evidente necesidad de ayuda a la integración.
¿Qué podría incluir este apoyo? Como mínimo: explicación de lo sucedido, orientación sobre el momento y las circunstancias actuales, ayuda para comprender los cambios tecnológicos y culturales, ayuda para establecer el funcionamiento básico en el nuevo contexto. Probablemente también: apoyo psicológico para procesar la transición, conexión comunitaria con otras personas que experimenten un desplazamiento similar, recursos para reconstruir la vida en circunstancias desconocidas.
Otras personas preservadas crean una posibilidad social adicional. No estarás necesariamente solo, ni siquiera entre los revividos. Otras personas de tu misma época podrían revivir al mismo tiempo. Compartirías puntos de referencia comunes, una desorientación similar y una base de conexión que las personas nativas del futuro no te proporcionarían.
Esto crea una comunidad natural entre los individuos revividos. Al igual que los inmigrantes de un mismo país se relacionan en una nueva tierra, al igual que los veteranos de una guerra concreta reconocen la experiencia de los demás, es probable que las personas resucitadas establezcan vínculos basados en el origen temporal y la experiencia de desplazamiento compartidos.
Algunos miembros preservadores acuerdan explícitamente la reactivación en grupo. Los amigos que preservan juntos pueden especificar el deseo de una restauración aproximadamente simultánea, si es posible. Las familias que optan por la conservación mantienen la posibilidad de reunirse. Estas conexiones concertadas pueden proporcionar una base social inmediata en un futuro que, de otro modo, sería ajeno.
La naturaleza de la sociedad futura tiene una enorme importancia, pero sigue siendo fundamentalmente incognoscible. Podemos esperar razonablemente una mayor sofisticación tecnológica, pero las características culturales, las estructuras sociales y el tratamiento de los refugiados temporales siguen siendo pura especulación. Sin embargo, algunas consideraciones nos tranquilizan.
Las sociedades capaces de resurgir presumiblemente han resuelto los problemas de escasez de recursos que crean la mayoría de las disfunciones sociales contemporáneas. Es probable que posean una economía posterior a la escasez, en la que la satisfacción de las necesidades básicas requiere unos recursos mínimos. Esto sugiere menos desesperación, más capacidad para apoyar casos inusuales y un entorno potencialmente más acogedor para las personas desplazadas.
Las sociedades avanzadas podrían considerar a las personas resucitadas como valiosos recursos históricos. Su experiencia directa de épocas anteriores, su conocimiento de contextos culturales ahora perdidos, su perspectiva desde un tiempo diferente, todo ello puede ser de gran interés. Es posible que te acojan más por tu origen temporal que a pesar de él.
Pero reconoce la preocupación legítima que subyace al miedo. Incluso con apoyo, incluso con otras personas revividas a tu alrededor, incluso con una sociedad futura acogedora, seguirías enfrentándote a una profunda dislocación. Todas las personas de tu vida original habrían desaparecido, a menos que también se hubieran conservado. Todo tu contexto cultural pasaría a la historia. El mundo sería irreconocible en muchos sentidos.
Esta dislocación importa. Es una pérdida real, un reto real, un dolor real. El miedo no es irracional. Pero, ¿es lo suficientemente grave como para justificar el rechazo total de la conservación?
Considere la alternativa. La muerte convencional elimina no sólo todas tus conexiones anteriores, sino toda posibilidad de conexión futura. No te despiertas solo; no te despiertas en absoluto. La elección no es entre la continuidad cómoda y el desplazamiento aislado. Es entre un posible desplazamiento con apoyo y un cese permanente seguro.
Desde este punto de vista, despertarse solo en un futuro extraño empieza a parecer menos terrible que no despertarse en absoluto. Al menos estarías consciente, serías capaz de establecer nuevas conexiones y de encontrar sentido en un contexto desconocido. La capacidad humana de adaptación, de encontrar pertenencia en nuevas circunstancias, de construir una vida con sentido después de un gran trastorno, sugiere más posibilidades que miseria garantizada.
Los precedentes históricos demuestran la resistencia humana. Las personas que emigran a culturas radicalmente distintas, que sobreviven a guerras y desplazamientos, que experimentan grandes trastornos vitales, suelen reconstruir vidas satisfactorias. Lloran por lo que se ha perdido y se comprometen con lo que está presente. Forman nuevos vínculos a la vez que honran los antiguos. Se adaptan manteniendo su identidad.
Te enfrentarías a una versión más extrema de este reto, pero las capacidades humanas subyacentes permanecerían. Tu capacidad para conectar con los demás, encontrar sentido a las experiencias, adaptarte a nuevas circunstancias, aprender sistemas desconocidos y construir una vida satisfactoria no desaparecería sólo porque el tiempo hubiera pasado y el contexto hubiera cambiado.
El miedo a la soledad también contiene suposiciones sobre tu propia personalidad y necesidades. Algunas personas necesitan profundamente la conexión con personas concretas y pasarían verdaderos apuros sin ellas. Otras se adaptan más fácilmente a nuevos contextos sociales. Ninguna de las dos cosas es mejor, pero conocer tus propias tendencias ayuda a evaluar si el aislamiento representa una preocupación que rompe el equilibrio o un reto manejable.
Si se ha mudado de ciudad o de país, ha cambiado de profesión o ha reconstruido sus redes sociales después de grandes trastornos, tiene pruebas de su capacidad de adaptación. Si esos cambios te parecieron devastadores y tuviste que luchar profundamente, tienes pruebas de que retos futuros similares podrían superar tu capacidad de adaptación.
La preocupación por despertarse solo suele reflejar cuestiones más amplias sobre la identidad y la continuidad. ¿Seguirías siendo tú mismo en un contexto radicalmente distinto? ¿Persistirían tus valores, intereses y personalidad, o el desplazamiento te transformaría de tal manera que el renacimiento se sentiría menos como una continuación y más como una sustitución?
Estas cuestiones filosóficas carecen de respuestas claras, pero son importantes para evaluar los temores al aislamiento. Si uno cree que la identidad persiste a pesar de los grandes cambios, si confía en que su yo básico seguirá siendo reconocible incluso en circunstancias extrañas, entonces el aislamiento se hace más llevadero. Si se considera que la identidad es fundamentalmente contextual, inseparable de un entorno social concreto, el desplazamiento amenaza la propia identidad.
Las consideraciones prácticas también ayudan. Antes de la conservación, registre amplia información sobre usted, sus relaciones, su contexto cultural, su perspectiva de su época. Estos registros podrían ayudar a futuros colaboradores a comprenderle y facilitar la integración. Proporcionarían un hilo de continuidad entre la persona preservada y la revivida.
Algunos miembros preservadores crean archivos detallados: grabaciones de vídeo, reflexiones escritas, documentación de relaciones y experiencias. Estos archivos tienen múltiples finalidades, entre ellas ayudar a las organizaciones de recuperación a comprender a la persona que están restaurando y proporcionar a la persona recuperada una conexión con su propio pasado.
La incertidumbre temporal añade otra dimensión. No sabes si te despertarás dentro de cincuenta años o dentro de quinientos. Cincuenta años crea un desplazamiento menos radical, más posibilidad de que algunos contemporáneos sigan vivos, más continuidad cultural. Quinientos años significa que todo el mundo se ha ido y que la transformación es total. Esta incertidumbre dificulta la evaluación, pero también significa que los peores escenarios siguen siendo inciertos en lugar de estar garantizados.
En última instancia, el miedo al aislamiento requiere una confrontación honesta. Imagina el escenario: te despiertas en un futuro desconocido, apoyado por organizaciones pero desconectado de todas las personas que conocías. ¿Qué se siente? ¿Es soportable? ¿Podrías construir una vida con sentido desde ese punto de partida? ¿La posibilidad de tener conciencia en circunstancias extrañas supera la alternativa de no tener conciencia en absoluto?
Sus respuestas son personales. Para algunas personas, la perspectiva del aislamiento es realmente peor que la muerte. Para ellos, el valor de la vida reside tan completamente en relaciones concretas que la continuación desplazada no tiene ningún atractivo. Es una postura legítima que merece respeto.
Otros consideran que incluso la continuación aislada es mejor que el cese. Prefieren despertarse solos en un futuro extraño a no despertarse en absoluto. Confían en su capacidad para adaptarse, formar nuevas conexiones y encontrar sentido en un contexto desconocido. Esto es igualmente legítimo.
La pregunta no tiene una respuesta objetivamente correcta. Requiere examinar qué hace que tu existencia sea valiosa para ti, si ese valor podría persistir en circunstancias radicalmente alteradas y si una conexión incierta pero posible pesa más que una desconexión permanente segura.
Si el miedo al aislamiento le parece insuperable, puede que la preservación no le sirva. Si cree que se adaptará y valora la conciencia lo suficiente como para que incluso el renacimiento aislado le atraiga, la conservación se ajusta a sus valores. En cualquier caso, el miedo merece ser considerado seriamente, no descartado. Apunta a cuestiones fundamentales sobre lo que hace que la existencia merezca la pena y si ese valor podría sobrevivir a un desplazamiento radical.
