La criopreservación es tachada de extraña, antinatural e incluso arrogante. Pero si examinamos las alternativas que hemos normalizado, la criopreservación empieza a parecer notablemente sensata en comparación. Todas las culturas practican alguna forma de manipulación del cuerpo tras la muerte, y ninguna de ellas es especialmente lógica si se examina objetivamente. Simplemente las hemos aceptado por familiaridad.
Los entierros colocan los cuerpos en costosas cajas, los bajan a tierra y dejan que se descompongan. Dedicamos enormes extensiones de tierra a almacenar restos en descomposición. Gastamos miles de millones en ataúdes diseñados para retrasar la inevitable descomposición. Mantenemos estos lugares a perpetuidad y los visitamos periódicamente para contemplar el deterioro que se está produciendo.
Visto objetivamente, esto es profundamente extraño. Estamos almacenando residuos biológicos en contenedores de primera calidad en valiosos terrenos urbanos. El cuerpo no aporta ningún beneficio a nadie. Simplemente ocupa espacio mientras se descompone. Sin embargo, lo tratamos como algo digno, tradicional y apropiado.
La cremación quema los cuerpos a alta temperatura, reduciéndolos a cenizas y fragmentos óseos. Luego almacenamos estos restos en urnas, los esparcimos en lugares significativos o los guardamos en estanterías. Hemos tomado a una persona y la hemos convertido en subproductos químicos mediante una combustión controlada.
Esto parece más eficiente que el entierro, pero igualmente extraño cuando se examina con neutralidad. Estamos incinerando lo que queda de la conciencia humana, celebrando el proceso como algo respetuoso y luego tratando las cenizas como si de alguna manera siguieran conectadas a la persona que existió.
El entierro verde prescinde del ataúd y permite la descomposición directa, devolviendo los nutrientes a la tierra. Esto tiene una lógica ecológica, pero sigue siendo fundamentalmente aceptar la destrucción total de la persona. Estamos optimizando el proceso de convertir los restos humanos en abono.
En este contexto, la criopreservación parece muy sencilla. Enfriar el cuerpo para evitar su descomposición. Almacenarlo en condiciones estables. Esperar a que mejore la tecnología. La lógica subyacente es transparente: preservar la información hasta que sea posible restaurarla.
Compare la eficiencia de los recursos. El enterramiento dedica un valioso terreno a perpetuidad para los restos en descomposición. La crioconservación utiliza un almacenamiento relativamente compacto en instalaciones que podrían estar situadas en cualquier lugar. El enterramiento requiere grandes infraestructuras para visitar las tumbas. La crioconservación sólo requiere instalaciones de almacenamiento seguras.
Compare la reversibilidad. Todas las opciones convencionales causan una destrucción irreversible. Los cuerpos se descomponen, se queman o se descomponen intencionadamente. La información se degrada permanentemente. Sólo la crioconservación conserva la posibilidad de reversión. Es la única opción que no compromete a la destrucción total.
Compara la honestidad. Las opciones convencionales realizan elaborados rituales en torno al final permanente mientras fingen que la persona persiste de algún modo a través de los restos o la memoria. La criopreservación afronta la situación con honestidad: la persona se ha ido pero la información persiste, y esa información podría restaurarse con la tecnología del futuro.
La "rareza" de la criopreservación se debe principalmente a la falta de familiaridad, no a ninguna extrañeza inherente en relación con las alternativas. Hemos normalizado culturalmente prácticas elaboradas en torno a la gestión de la descomposición, mientras que tratamos la preservación como algo extraño. Pero eliminando el condicionamiento cultural, el enfoque de la preservación parece más lógico que el de la destrucción.
Los críticos suelen decir que la criopreservación parece extraña porque depende de una tecnología futura especulativa. Pero esta objeción es más tendenciosa que lógica. Todas las prácticas posteriores a la muerte se basan en algún tipo de especulación o ilusión.
El entierro religioso suele presuponer una futura resurrección o continuación espiritual. El cuerpo se conserva o se coloca para acomodarlo a las creencias sobre la vida después de la muerte, el juicio o el renacimiento. Estas creencias son mucho más especulativas que el progreso tecnológico, pero las consideramos normales.
Incluso el entierro y la incineración laicos conllevan una especulación implícita. Gastamos recursos en la gestión de los restos como si de alguna manera importara, como si los restos físicos conectaran de forma significativa con la persona que existió. Visitamos tumbas y hablamos con los muertos. Esparcimos las cenizas en lugares significativos como si el difunto lo experimentara de alguna manera.
La crioconservación especula sobre el futuro tecnológico más que sobre el metafísico. Teniendo en cuenta el precedente histórico del avance tecnológico frente a la ausencia de pruebas de las afirmaciones metafísicas, la especulación tecnológica parece más fundamentada. Sin embargo, hemos normalizado la especulación metafísica, mientras que tratamos la especulación tecnológica como algo extraño.
"Es antinatural" aparece con frecuencia en las críticas a la criopreservación. Pero los humanos abandonamos la naturaleza por completo. Vivimos en estructuras de clima controlado, comemos alimentos producidos industrialmente, nos comunicamos mediante dispositivos electrónicos, viajamos en vehículos motorizados y tratamos las enfermedades con intervenciones farmacéuticas.
La muerte representa la última frontera en la que "lo natural es mejor" sigue teniendo peso cultural. Hemos rechazado la selección natural, la esperanza de vida natural, la curación natural y todo lo demás. Pero, de algún modo, la muerte natural sigue siendo sagrada. Esta incoherencia revela un apego cultural más que una filosofía coherente.
Además, la gestión convencional de la muerte no es ni remotamente natural. El entierro en ataúdes sellados impide la descomposición natural. La cremación utiliza tecnología industrial. El embalsamamiento llena los cuerpos de productos químicos conservantes. Hemos industrializado la muerte a fondo mientras pretendemos que es natural.
La crioconservación no hace más que extender las pautas existentes de intervención tecnológica. Si el uso de antibióticos contra las infecciones bacterianas es aceptable, si la cirugía para reparar daños es aceptable, si cualquier intervención médica para prolongar la vida es aceptable, entonces la conservación tras una parada cardiaca sigue la misma lógica. La línea divisoria de la parada cardiaca es arbitraria desde una perspectiva naturalista.