Capitolo 1: Capire la crionica

La crionica è etica?

Da
Alessia Casali
9 novembre 2025

Quando le persone sentono parlare per la prima volta di crionica, la loro reazione iniziale spesso include un'esitazione morale o etica. È giusto conservare qualcuno dopo la morte nella speranza di una futura rinascita? È accettabile spingersi contro i limiti naturali della vita? Si tratta di domande valide, ma più ci si riflette e più la risposta diventa chiara: la crionica non è solo eticamente lecita, ma potrebbe addirittura essere eticamente necessaria.

Una scelta personale alla fine della vita

La crioconservazione non viene mai eseguita prematuramente. È una misura adottata solo dopo che tutte le opzioni mediche convenzionali hanno fallito.

La decisione spetta esclusivamente alla persona stessa. La crionica non viene mai imposta, non viene eseguita senza consenso e non sostituisce mai le cure mediche. Viene scelta dopo la fine del trattamento, quando l'alternativa sarebbe semplicemente la sepoltura o la cremazione.

Da questa prospettiva, la crionica diventa una questione di autonomia. Se un individuo, pienamente informato e mentalmente competente, decide di utilizzare le proprie risorse per perseguire una possibilità di rinascita futura, tale diritto deve essere rispettato. La medicina etica si è sempre basata sul principio del consenso informato e la crionica segue la stessa regola.

Consenso informato e trasparenza

La crioconservazione non offre garanzie. Non promette che la rianimazione sarà possibile o che la scienza futura avrà successo. Ciò che offre è una possibilità, una probabilità non nulla che, con il progredire della tecnologia, la rianimazione e la riparazione medica possano un giorno essere possibili.

Per questo motivo, la pratica etica richiede assoluta chiarezza. Le persone che scelgono la crionica devono capire cosa il processo può e non può fare. Devono essere consapevoli della sua natura sperimentale e dell'incertezza che comporta.

I fornitori di crioconservazione hanno la responsabilità di garantire questa trasparenza. Il loro dovere è quello di assicurarsi che ogni persona sappia che la crionica è una procedura scientifica speranzosa ma non provata. Una volta che questa comprensione è stata stabilita e l'individuo sceglie comunque di procedere, la sua decisione diventa un'espressione di autonomia personale e di speranza razionale, non di inganno o di convinzione mal riposta.

La questione dell'equità e dell'accessibilità

Una sfida etica spesso sollevata è l'accessibilità. Ad oggi, la crioconservazione del corpo intero costa 200.000 euro, una cifra significativa che molti non possono permettersi. Per risolvere questo problema, le organizzazioni che lavorano nel campo mirano attivamente a ridurre i costi, migliorare l'efficienza e sviluppare opzioni più accessibili, come la conservazione del solo cervello.

L'obiettivo è semplice: la crionica dovrebbe essere una questione di scelta, non di ricchezza. Non deve rimanere un'opzione riservata a pochi privilegiati. Rendere la procedura più accessibile e scalabile non è quindi solo un obiettivo tecnico, ma anche una responsabilità etica.

La maggior parte dei costi non è destinata al profitto. Il costo sostiene il mantenimento a lungo termine dei pazienti in strutture specializzate e finanzia la ricerca necessaria per migliorare i metodi di conservazione. Tuttavia, l'imperativo morale è chiaro: il progresso deve portare all'accessibilità. Tutti dovrebbero essere in grado di decidere se scegliere la crionica o meno, a prescindere dalla situazione finanziaria.

Bilanciare valori e conseguenze

La maggior parte dei dibattiti etici riguarda la ponderazione dei valori. Nel caso della crionica, l'equazione è relativamente semplice. Da una parte c'è il diritto dell'individuo di decidere che fine farà il suo corpo dopo la morte. Dall'altro, ci sono le potenziali preoccupazioni della società, come l'uso delle risorse o un'ipotetica futura sovrappopolazione.

Ma la crionica non danneggia gli altri né consuma fondi sanitari pubblici. Utilizza risorse personali, non influisce sull'assistenza medica per i vivi e non ha un impatto negativo misurabile sulla società. Anche in un ipotetico futuro in cui milioni di persone scegliessero la crioconservazione, l'impatto sulla popolazione sarebbe trascurabile rispetto ai numeri globali.

Negare a qualcuno il diritto di essere crioconservato oggi a causa di preoccupazioni speculative e future sarebbe eticamente incoerente. Significherebbe dare priorità a preoccupazioni collettive astratte rispetto alla libertà di un individuo di fare una scelta di fine vita profondamente personale.

Rispetto della dignità umana

In definitiva, il fondamento etico della crionica risiede nel rispetto, nel rispetto della vita umana, dell'autonomia e della speranza. Scegliere la crionica non significa sfuggire alla morte, ma prolungare la possibilità di vivere. Riflette il desiderio profondamente umano di continuare a esistere, di sperimentare, di imparare e di contribuire.

Se vista attraverso questa lente, la crionica diventa un'estensione etica dell'obiettivo più fondamentale della medicina: preservare la vita ogni volta che è possibile. Non contraddice i valori morali né manca di rispetto alla natura: onora lo stesso impulso che guida tutti i progressi della medicina.

Il diritto di scegliere il futuro

Il diritto di scegliere la crioconservazione è un'estensione del diritto di decidere come trattare il proprio corpo dopo la morte. Non danneggia nessuno, si basa sul consenso informato e si allinea ai principi di libertà individuale e dignità umana.

Dal punto di vista etico, la questione non è se la crionica debba essere permessa, ma piuttosto se abbiamo il diritto di negare a qualcuno questa scelta. Quando una persona raggiunge i limiti della medicina di oggi e desidera concedersi una piccola possibilità per quella di domani, la cosa morale da fare è rispettare questa decisione.