A menudo se pregunta si la criónica es compatible con la religión.
La pregunta parece sencilla porque la palabra «religión» tiene demasiados significados.
Un católico, un musulmán suní, un judío reformista, un hindú y un budista pueden discrepar sobre el alma, la resurrección, el renacimiento, el entierro, la integridad corporal y el significado de la muerte. Dos personas pertenecientes a la misma tradición pueden llegar a conclusiones diferentes.
No hay un veredicto sincero de una sola línea que los abarque a todos.
Lo que podemos afirmar por experiencia propia es que la criónica y la religión no son incompatibles.
En Suiza ya se ha llevado a cabo la crioconservación de personas de origen católico, hindú, judío y musulmán. No identificamos a pacientes concretos ni convertimos sus creencias en avales. Su presencia simplemente demuestra que personas de diferentes confesiones religiosas pueden analizar el mismo procedimiento y decidir que se ajusta a su visión del mundo.
Esto no significa que todas las autoridades religiosas aprueben la criónica. Significa que no se puede deducir ninguna contradicción basándose únicamente en la denominación.
Empieza con el procedimiento real
En Tomorrow.bio, empezamos por describir el procedimiento con precisión. La crioconservación comienza una vez que se ha declarado la muerte legal. No se trata de una animación suspendida en un paciente vivo, y hoy en día ninguna organización puede reanimar a una persona crioconservada.
El procedimiento tiene por objeto enfriar al paciente, mantener la circulación cuando las circunstancias lo permitan, administrar una solución crioprotectora y conservar el cerebro a temperatura criogénica.
La esperanza desde el punto de vista físico es que se conserve suficiente estructura relacionada con la memoria, la personalidad y la identidad como para que siga siendo posible una futura recuperación. Esto es incierto. La declaración de consentimiento informado de Tomorrow.bioafirma que es posible que la reanimación nunca llegue a ser posible.
Esa descripción no formula ninguna afirmación científica sobre el alma, la vida después de la muerte, el juicio divino o la reencarnación.
Tampoco hace que esas preguntas dejen de ser relevantes.
Una religión puede conceder gran importancia a lo que ocurre con el cuerpo tras la muerte legal. Puede exigir el entierro, el lavado ritual, oraciones concretas, una intervención física mínima o la presencia de una comunidad religiosa. Es necesario conocer esos requisitos antes de que se produzca una emergencia.
Por lo tanto, decir que «la criónica es simplemente medicina» no basta. Este procedimiento lleva las intenciones médicas más allá del punto en el que la ley y muchas tradiciones consideran que la persona ha fallecido.
Esa frontera es precisamente donde comienza la cuestión religiosa.
La muerte legal y la muerte religiosa también pueden tratarse de forma diferente. Una jurisdicción necesita una norma operativa que establezca cuándo finaliza la autoridad médica y cuándo comienza la autoridad post mortem. Una tradición religiosa puede basarse en criterios neurológicos, circulatorios o de otro tipo, y es posible que su análisis moral no se ajuste automáticamente al certificado legal.
Esto es importante porque los primeros procedimientos de crioconservación son urgentes. Durante la planificación, debemos identificar cualquier creencia o ritual que pueda retrasar el acceso al paciente o entrar en conflicto con la perfusión y el almacenamiento a largo plazo.
Esa conversación debe tener lugar antes de la emergencia, no junto al paciente.
Las distintas tradiciones plantean preguntas diferentes
El cristianismo ofrece un ejemplo útil, ya que ni siquiera una tradición tan conocida ofrece una respuesta automática.
Algunos cristianos no ven ningún conflicto entre la fe y los avances tecnológicos destinados a preservar la vida. La medicina ya interviene en procesos que antes se consideraban irreversibles. La acción humana no tiene por qué competir con el poder divino.
Otros dan más importancia al entierro, a la resurrección corporal, a la gestión responsable o al peligro de convertir una tecnología especulativa en un sustituto de la esperanza religiosa.
El Catecismo de la Iglesia Católica exige el respeto hacia los cuerpos de los difuntos, permite la autopsia con fines legales o científicos y autoriza la cremación siempre que no niegue la resurrección corporal.
Esos principios son importantes, pero no constituyen una norma católica oficial sobre la criónica moderna. Un sacerdote o un teólogo aún tiene que basarse en ellos para razonar sobre un procedimiento que implica cirugía, perfusión y almacenamiento indefinido.
Las comunidades judías y musulmanas pueden conceder gran importancia a un entierro rápido y a un trato respetuoso del cuerpo. La crioconservación puede entrar en conflicto directo con esos deberes, ya que su objetivo es el almacenamiento prolongado y no el entierro.
Sin embargo, ni el judaísmo ni el islam constituyen una única voz administrativa. Las prácticas y la autoridad varían según los movimientos, las escuelas, las comunidades y los países.
La misma precaución se aplica en otros ámbitos. Un budista puede centrarse en el apego, la impermanencia o la continuidad de la conciencia. Un hindú puede reflexionar sobre el alma, el renacimiento, la cremación y los deberes que se le deben al cuerpo.
Son puntos de partida para un diálogo, no juicios sobre millones de personas.
Tomorrow.bio no considera que una etiqueta religiosa sea una guía de instrucciones. Saber que alguien es cristiano, musulmán, judío, hindú o budista no nos dice en qué cree personalmente ni qué prácticas considera esenciales su familia.
Hay otra distinción que conviene tener clara: las creencias personales y la autorización institucional no son lo mismo.
Una persona puede considerar que la criónica encaja con su teología, mientras que su congregación, su clérigo o su familia la rechazan. Otra persona puede no recibir ninguna objeción formal, pero aun así sentir que esa opción entra en conflicto con su forma de entender la muerte.
Ninguno de los dos puede delegar por completo el juicio de valor final. La autoridad religiosa puede ser decisiva dentro de una tradición, pero el individuo sigue teniendo que comprender a qué está dando su consentimiento.
Cómo abordamos las cuestiones religiosas
Cuando un miembro plantea una cuestión de carácter religioso, nuestro papel es de carácter práctico.
Explicamos la secuencia real de los acontecimientos, incluyendo lo que ocurre tras la muerte legal, por qué es importante una estabilización rápida, en qué consiste la perfusión y por qué el paciente permanece en almacenamiento criogénico a largo plazo.
Tras la muerte legal, ¿es posible mantener la circulación de forma temporal? ¿Se pueden realizar accesos vasculares y perfusión quirúrgica? ¿Puede el cuerpo permanecer en almacenamiento criogénico indefinidamente en lugar de ser enterrado o incinerado?
¿Pueden celebrarse las oraciones fúnebres, los ritos familiares y el duelo sin que se haya procedido a la disposición del cadáver como es habitual?
A continuación surge la cuestión de la identidad.
Si una persona del futuro recuperara los recuerdos y la personalidad almacenados en este cerebro, ¿tu teología consideraría a esa persona como tú? ¿Regresaría el alma, permanecería en otro lugar o haría que la pregunta careciera de sentido?
Puede que no exista una doctrina establecida para ese caso. Decir «mi tradición no se ha pronunciado al respecto» es más honesto que forzar una enseñanza antigua para que ofrezca una respuesta técnica moderna que nunca abordó.
Podemos hablar directamente con el miembro, su familia y un consejero religioso si el miembro así lo desea. Podemos explicar el procedimiento, pero no tomamos decisiones teológicas en su nombre.
Algunas prácticas pueden coexistir con la crioconservación. Dependiendo del caso, puede ser posible realizar oraciones, contar con la presencia de un asesor religioso, que la familia esté presente antes del procedimiento y celebrar posteriormente un servicio conmemorativo.
Otras prácticas generan un conflicto directo. No es posible que un paciente se mantenga en almacenamiento criogénico a largo plazo y, al mismo tiempo, sea enterrado o incinerado. El lavado ritual, el velatorio y los plazos estrictos para el entierro también pueden entrar en conflicto con la estabilización o la perfusión quirúrgica, que requieren una intervención rápida.
Deberíamos establecer esos límites de forma clara, en lugar de dar a entender que todas las tradiciones pueden integrarse sin necesidad de cambios.
El dinero también puede formar parte del juicio religioso. Una persona podría preguntarse si es responsable destinar fondos a una posibilidad incierta de recuperación cuando esos mismos recursos podrían destinarse a mantener a la familia, a obras benéficas u otras obligaciones.
Eso no es una objeción científica. Es una cuestión de responsabilidad, y merece una respuesta en esos términos.
Es útil distinguir entre los desacuerdos sobre las pruebas y los desacuerdos sobre los valores. El problema de la identidad física se analiza en «La memoria, la identidad y el cerebro». Las cuestiones morales se tratan en «¿Es ética la criónica?».
Es posible que tu familia siga sin estar de acuerdo
Una decisión religiosa privada deja de ser privada cuando se produce la muerte.
Los familiares pueden esperar un entierro, una cremación o un funeral tradicional. Descubrir que se ha acordado un proceso de criónica en medio del duelo puede hacer que se sienta como si se perdiera tanto a la persona como los rituales que ayudan a asimilar la pérdida.
Algunos rituales pueden celebrarse incluso sin el cuerpo. Otros, no. Un servicio conmemorativo, las oraciones y el duelo colectivo pueden adaptarse a las circunstancias, mientras que el lavado del cuerpo, el velatorio, el entierro o la cremación pueden ser elementos fundamentales y no opcionales.
Cuando las prácticas funerarias son importantes para un socio o una familia, les preguntamos qué elementos son esenciales. Así podemos explicarles cuáles pueden coexistir con el procedimiento y cuáles no. La palabra «funeral» puede ocultar necesidades muy diferentes.
Un adulto siempre puede decidir que prevalezca su propia voluntad, expresada con conocimiento de causa.
La autonomía no implica fingir que la decisión no afecta a nadie más.
Animamos a los socios a que hablen de esto con antelación. La familia debe saber que la crioconservación comienza tras la muerte legal, que no se garantiza la recuperación y que este acuerdo modifica lo que puede ocurrir con el cuerpo.
Si un asesor religioso es importante para la familia, recomendamos que se le incluya en el proceso mientras aún haya tiempo para mantener una conversación sincera.
Tomorrow.bio puede explicar los plazos, la intervención quirúrgica, el transporte, el almacenamiento y la incertidumbre. El asesor puede explicar la doctrina y la práctica. El miembro decide cómo encajan todos esos datos.
A continuación, deja constancia de la decisión de forma adecuada. Los documentos prácticos se tratan en la sección «Documentos importantes que hay que conservar», pero el papeleo no puede crear un acuerdo cuando las opiniones entran en conflicto de verdad.
A veces, la conclusión será «sí». Otras veces, será «no». Y otras veces, seguirá siendo incómodo.
Según nuestra experiencia, las creencias religiosas y la criónica pueden coexistir.
Coexisten no porque las cuestiones difíciles desaparezcan, sino porque las personas pueden analizar esas cuestiones con honestidad y llegar a una decisión coherente con su propia fe.
En resumen: La criónica y la religión no son incompatibles. Cuando se solicita, Tomorrow.bio intenta facilitar una breve despedida religiosa, aunque da prioridad a la rapidez necesaria para la criopreservación frente a la celebración de una ceremonia completa.
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