Empecemos por una reacción que tienen algunas personas cuando reflexionan detenidamente sobre su propia muerte, y que el vocabulario habitual no logra plasmar. No es miedo, exactamente. Puedes entender la muerte perfectamente bien, sin pánico ni negación, y aun así llegar a un veredicto rotundo y visceral: la aniquilación permanente de todo lo que eres no es triste, ni aterradora, sino que está mal. La mayoría de los debates sobre la mortalidad dan por sentado que las únicas opciones son el terror o la aceptación serena. Este artículo trata sobre la tercera reacción, aquella que se tilda de inmadurez pero que, en realidad, es una postura defendible, y sobre lo que podrías hacer honestamente al respecto.
Si esa es tu reacción, la cuestión no es si deberías convencerte de que no es así. La cuestión es si se sostiene ante un análisis riguroso y, en caso afirmativo, qué consecuencias tiene.
El rechazo no es lo mismo que el miedo
Vale la pena diferenciar ambos conceptos, ya que se suelen confundir constantemente. El miedo es una respuesta emocional que puede desvanecerse o controlarse. El rechazo es un juicio: que la conciencia tiene valor, que eres una combinación particular de recuerdos, conocimientos y perspectivas que nunca ha existido antes y que no volverá a existir, y que destruirla supone la pérdida de algo genuinamente valioso. El hecho de que esta pérdida les haya ocurrido a todas las personas que han vivido jamás no la hace aceptable. Solo la convierte en algo habitual, y lo habitual no es un argumento moral.
Visto así, rechazar la muerte no es una falta de capacidad para afrontar la realidad. Puede que sea la postura más lúcida: negarse a presentar la aniquilación como algo natural y bueno simplemente porque es universal. Y es totalmente compatible con vivir bien. Puedes amar profundamente, trabajar, disfrutar de los días cotidianos y, aun así, seguir sosteniendo que el final no es aceptable. En todo caso, considerar la conciencia como algo precioso en lugar de desechable tiende a hacer que las personas se impliquen más en sus vidas, no menos. Nada de esto requiere que seas infeliz; requiere que seas honesto.
Cuando ninguno de los patrones culturales encaja
Cada cultura ofrece marcos de referencia para hacer las paces con la muerte. La vida después de la muerte según las religiones. El legado secular, la idea de que uno sigue viviendo a través de su obra o de sus hijos. La aceptación filosófica, el consejo de afrontar la mortalidad con ecuanimidad. Se espera que elijas una de ellas y te conformes con ella.
Para algunas personas, ninguna de estas opciones encaja, y merece la pena analizar con precisión el porqué, en lugar de restarle importancia. Una vida después de la muerte en la que no crees no puede servirte de consuelo. El legado es, por definición, un consuelo frío, porque tú no estás ahí para experimentarlo; consuela a los supervivientes, no a la persona que fallece. La aceptación filosófica puede parecer, si se analiza detenidamente, una resignación disfrazada de sabiduría. Cada uno de estos guiones te pide que aceptes que dejarás de existir, y eso es precisamente lo único que el rechazo se niega a admitir. Se trata de una postura diferente a la del creyente, y abordamos el caso religioso en sus propios términos en el artículo «Criónica y religión»; la cuestión aquí es que los guiones laicos pueden fracasar con la misma rotundidad.
El aislamiento, y por qué no es un juicio sobre ti
Mantener esta opinión es algo solitario. Estás rodeado de gente que ha aceptado aquello que a ti te parece inaceptable, y la mala interpretación va en ambos sentidos. Ellos piensan que estás en fase de negación. Tú piensas que se han resignado. Te dicen que todo el mundo muere, que la madurez consiste en aceptarlo, que tu rechazo te convierte en alguien incapaz de afrontar la realidad.
Pero la dificultad no es una refutación, y la impopularidad no es un error. No estás solo en esto, aunque te lo parezca. Muchísimas personas consideran que ese final es fundamentalmente inaceptable y, sin embargo, no se ven paralizadas por la ansiedad ni son incapaces de disfrutar de sus vidas. Simplemente se han negado a fingir lo contrario. La presión social para aparentar aceptación es real, pero es presión, no un argumento, y no te dice nada sobre si el juicio subyacente es correcto.
Qué puedes hacer realmente ante un rechazo
Un juicio que no cambia nada no es más que un estado de ánimo. Lo que distingue un rechazo coherente de la muerte de una mera queja es lo que haces con ello. Aquí es donde entra en juego la biostasis, no como una garantía, sino como la única opción que se toma el rechazo lo suficientemente en serio como para actuar en consecuencia. El entierro y la cremación fijan una probabilidad exactamente igual a cero. La biostasis ofrece una probabilidad superior a cero de que la estructura que te define sobreviva hasta que la medicina pueda hacer algo con ella, una asimetría que exponemos en «Por qué una pequeña posibilidad es mejor que ninguna posibilidad».
No vendemos certezas, y decirlo forma parte de la honestidad que exige esta postura. El renacimiento no es posible hoy en día, el intento puede fracasar, y puede que todo el rechazo del mundo no te garantice ni un año más de existencia. Pero el intento es lo que el juicio permite. Haces los preparativos, dedicas recursos, das el paso concreto y acabas siendo alguien que se negó a considerar la aniquilación como algo aceptable, en lugar de alguien que se encogió de hombros. Eso no es negación. Es la elección meditada de alguien que valora la conciencia lo suficiente como para luchar por ella, y encaja perfectamente con el argumento más amplio en el problema abstracto de la muerte.
No tienes por qué resignarte a lo que te parece inaceptable; tienes que decidir si dejas que el rechazo te paralice o si lo canalizas hacia la única acción que preserve la posibilidad a la que no estás dispuesto a renunciar.
Si el final te resulta realmente inaceptable, no le debes a nadie una justificación por ello, y no tienes por qué fingir una serenidad que no sientes. Lo que ofrece la biostasis no es la abolición de la muerte, sino una forma de poner en práctica ese rechazo: no la certeza, sino la negativa a aceptar lo inaceptable. Para algunas personas, eso resulta ser precisamente lo que necesitan.