Hay una extraña asimetría en la forma en que hablamos de la muerte.
Se considera sabio a quien lo acepta. A quien desea más vida se le pide que se justifique.
Pero si la vida es realmente buena, el deseo de que haya un nuevo capítulo no tiene nada de misterioso.
Lo difícil es decidir qué es lo que ese deseo debería permitirnos creer, gastar e intentar.
¿Te gustaría tener diez años más de buena salud?
Supongamos que la medicina pudiera ofrecer diez años más de vida saludable.
No diez años de dolor. Diez años pensando con claridad, moviéndome con libertad, queriendo a la gente y haciendo planes.
La mayoría de las objeciones a la idea de «vivir para siempre» pierden de repente su relevancia.
Esa persona no necesita una respuesta sobre la eternidad. Necesita saber si una vida buena sigue siendo buena cuando se alarga.
Ahora amplía el número.
¿En qué momento se considera inaceptable alargar la vida sana, y por qué precisamente en ese punto?
La pregunta pone de manifiesto una confusión entre duración y condición. Una vida larga y mala puede ser indeseable. Eso no significa que una vida larga y buena sea indeseable.
Desear una vida más plena no es lo mismo que exigir la inmortalidad.
La inmortalidad suena como una condena sin fin de la que no hay escapatoria.
Casi nadie puede valorar ese escenario porque se aleja demasiado de cualquier opción que pudiera ofrecer la medicina.
La biostasis ofrece algo más modesto y mucho menos seguro.
Su objetivo es mantener con vida a un paciente tras la muerte legal, para que la medicina del futuro pueda disponer de material con el que trabajar.
No hay garantía de vida eterna. No hay garantía de ningún año más.
Una persona que haya recuperado la vida podría decidir más adelante que continuar con el tratamiento ya no le resulta útil. El hecho de querer tener esa opción ahora no le priva de toda capacidad de decisión en el futuro.
Basta con decir: «Prefiero una vida que merezca más la pena». No hace falta que se convierta en una teología de la vida eterna.
Que algo sea natural no significa que sea bueno
La muerte es algo natural. También lo son las infecciones, las lesiones y la pérdida gradual de la visión.
Intervenimos porque los procesos naturales no vienen acompañados de autoridad moral.
Esto no demuestra que todas las intervenciones sean útiles.
Para que un tratamiento sea válido, es necesario que cuente con pruebas científicas, el consentimiento de los pacientes y un coste que merezca la pena asumir. La crioconservación presenta carencias especialmente importantes en lo que respecta a esas pruebas.
Pero la afirmación «la muerte es algo natural» no cumple la función argumentativa que la gente espera de ella.
Nos explica lo que suele ocurrir.
No nos indica si debemos mantener una opción cuando el resultado habitual pasa a ser técnicamente negociable.
Esto supone una diferencia práctica entre las terminaciones disponibles.
El entierro y la cremación responden a fines humanos. La conservación de información biológica con vistas a futuras aplicaciones médicas no es uno de ellos.
La crioconservación persigue deliberadamente ese objetivo diferente.
Aún no se sabe si conserva suficiente información relevante. Tampoco se sabe si la medicina del futuro podría utilizar esa información.
Aun así, esa elección modifica las opciones que quedan disponibles para cualquier intento futuro.
Eso es el valor de la opción.
No se trata de una probabilidad oculta. Es el valor que tiene evitar tomar una decisión que luego no se pueda revertir.
El razonamiento físico que sustenta esa afirmación se desarrolla en el concepto de «biostasis» de la muerte.
Una pequeña posibilidad puede ser importante. Una posibilidad inventada no puede servir de base para la decisión.
A veces se dice que incluso una probabilidad del 1 % haría que la biostasis mereciera la pena.
Quizás sí.
Pero nadie se ha ganado el derecho a incluir al 1 % en la ecuación.
No existe ningún conjunto de datos sobre la resurrección humana. Varias de las tecnologías necesarias aún no se han demostrado, y no es posible evaluar de antemano el rendimiento institucional a lo largo de siglos.
Tomorrow.bioPor lo tanto, la declaración de consentimiento informado no indica ninguna probabilidad ni plazo.
Es posible razonar en condiciones de incertidumbre. Simplemente, el razonamiento parece menos ordenado.
Te preguntas cuánto costaría un fracaso, cuánto cuesta ahora el intento, qué supuestos son los más importantes y en qué aspectos cambiaría tu decisión.
El artículo complementario sobre «una pequeña posibilidad frente a ninguna posibilidad » analiza esa apuesta de forma más directa.
¿Seguirías siendo tú la persona que se reanimara?
Un cuerpo futuro sin memoria, personalidad ni capacidad de decisión no cumpliría con lo que la mayoría de la gente entiende por «supervivencia».
El resultado deseado no es el metabolismo.
Es la continuación de una persona.
Esto nos lleva de nuevo al debate sobre la conservación del cerebro y la identidad personal. ¿Qué estructuras contienen la información relevante? ¿A partir de qué nivel de daño se considera excesivo?
Esas preguntas no tienen una respuesta completa.
Además, son más graves que la imagen caricaturesca de despertarse sin haber cambiado nada en un hospital del futuro reluciente.
Los niveles científico y filosófico están separados en lo que respecta a la memoria, la identidad y el cerebro.
Un futuro puede ser maravillosamente avanzado desde el punto de vista tecnológico y, al mismo tiempo, muy solitario a nivel personal.
La gente sueña con descubrimientos, una vida más larga y mundos desconocidos.
También deberían pensar en la rehabilitación, el duelo y la dependencia.
Puede que los amigos ya no estén. Puede que el idioma y la cultura hayan cambiado. Es posible que la persona que ha vuelto a la vida no posea nada y comprenda muy poco.
Una sociedad futura capaz de repararse seguiría teniendo que preocuparse por la reintegración.
Esto no significa que el renacimiento sea algo indeseable. Lo que ocurre es que «una vida que merezca la pena continuar» es, en parte, un logro social.
La pregunta se vuelve dolorosamente concreta: «¿Y si me despierto sola?».
Ahora tu vida es lo primero
Hay una última trampa.
Una persona puede estar tan absorta en una posible vida futura que acaba menospreciando la vida que realmente tiene.
La financiación no debería prevalecer sobre la atención sanitaria esencial, las obligaciones familiares ni ninguna fuente de alegría en el presente.
El plan tampoco debería exigir una atención constante.
Una vez establecida, la biostasis debería pasar a un segundo plano, como un buen seguro. Revísala cuando cambien las circunstancias y, después, vuelve a centrarte en las personas y los proyectos que hicieron que mereciera la pena continuar.
De lo contrario, la iniciativa va en contra de su propio objetivo.
Así pues, la pregunta final no es si todo el mundo debería seguir adelante.
No existe un comando universal para continuar.
Hay vidas en las que el sufrimiento es tal que un año más no haría más que prolongarlo. Hay personas que consideran que la mortalidad forma parte de una vida plena.
Pero para alguien que aún quiere pensar, amar, construir y dejarse sorprender, la preferencia por una vida más plena no necesita mayor defensa.
Biostasis no puede prometer que satisfaga esa preferencia.
Solo cabe preguntarse si merece la pena mantener esa posibilidad en este momento.
Si tu respuesta es «sí», eso no tiene por qué significar que le tengas más miedo al final de la vida que los demás.
Quizá solo signifique que aún no habías terminado.
En resumen: Querer más vida no significa exigir la inmortalidad. Significa creer que una vida que valoras merece la pena continuar si la medicina del futuro lo hace posible.
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