Voici une nouvelle façon de voir les choses qu’il convient de prendre au pied de la lettre : la mort est généralement décrite comme une affaire privée, un passage personnel, la chose la plus intime qui puisse arriver à quelqu’un. C’est presque tout le contraire. La mort est l’événement le plus social qui soit, car elle vous arrache, définitivement et d’un seul coup, à toutes les relations que vous avez jamais nouées. Les personnes que vous laissez derrière vous ne vivent pas votre passage. Elles vivent votre absence, et continuent de la vivre pour le reste de leur vie.
Si l'on prend cela au sérieux, la question change de nature. La question habituelle est : « Suis-je prêt à mourir ? » La question la plus honnête est : « Les personnes qui m'aiment sont-elles prêtes à me perdre pour toujours, alors qu'il pourrait exister une alternative ? » Cet article traite de la biostase sous cet angle. Il ne s'agit pas d'instinct de conservation, mais d'un engagement envers les autres. Nous allons tenter de défendre cette thèse sans tomber dans le sentimentalisme, car l'argument est plus convaincant lorsqu'il reste mesuré.
L'amour repose déjà sur un risque assumé
Commençons par définir ce qu’est réellement l’amour, d’un point de vue comportemental. C’est la volonté d’accepter un risque au nom d’un lien affectif. Le mariage comporte le risque du divorce. Être parent comporte le risque d’avoir le cœur brisé. Tout véritable attachement est un risque que l’on prend en toute connaissance de cause, car l’alternative, à savoir ne jamais s’attacher du tout, est pire. Personne n’appelle cela de l’imprudence. On appelle cela de l’engagement.
La biostase pousse précisément cette logique un cran plus loin. Elle accepte un ensemble différent de risques, de ressources engagées, de maladresse sociale, ainsi que la possibilité réelle d’un échec, en échange d’une alternative différente : la fin définitive et garantie de tout avenir partagé avec les personnes que l’on aime. Vu sous cet angle, le choix ne se résume pas à la certitude contre l’incertitude. Il s’agit d’une perte certaine contre une possibilité incertaine, ce qui correspond au compromis que l’amour impose déjà partout ailleurs. Lorsque des couples ou des familles s’organisent ensemble, comme nous l’évoquons dans la section consacrée à l’importance d’inscrire sa famille à la cryogénisation, ils ne nient pas la mort. Ils refusent d’accepter que le lien doive prendre fin parce que la biologie actuelle a ses limites.
Ce qui est perdu ne peut être remplacé, et il faut le dire clairement
Il est facile de parler de la mort dans l'abstrait. La réalité est plus crue. On garde en soi des souvenirs qui n’existent nulle part ailleurs : la voix d’une grand-mère, un été particulier, la texture d’un après-midi ordinaire qui n’avait d’importance que pour soi. Lorsque la structure du cerveau disparaît, ces souvenirs disparaissent eux aussi, et le domaine reconnaît en toute honnêteté que c’est là la véritable perte, car l’identité réside dans cette structure, et non dans le battement du cœur.
Plus que des souvenirs : votre manière bien particulière d’être présent dans la vie des autres. L’humour précis qui fait rire votre partenaire. Le ton qui apaise votre enfant. Le point de vue qui aide un ami à voir son problème sous un autre angle. Rien de tout cela n’est transférable. Cela n’attend pas chez quelqu’un d’autre. Cela disparaît lorsque la structure disparaît. La biostase est, au fond, l’affirmation selon laquelle ce que vous portez, pour vous-même et pour les autres, a suffisamment de valeur pour mériter d’être protégé, même si la restauration reste incertaine.
L'accusation d'égoïsme, renversée
L'objection morale la plus courante est que vouloir continuer à vivre relève de l'égoïsme, tandis qu'accepter la mort est un acte noble et généreux. Cette question mérite d'être examinée de près, plutôt que d'être éludée. Nous abordons cette question de front dans « La cryogénisation est-elle égoïste ? ». Comparons les deux choix. Est-ce égoïste de préserver la possibilité de revenir auprès d’enfants qui, dans cinquante ans, pourraient désespérément vouloir retrouver leur parent ? Ou bien l’égoïsme le plus discret réside-t-il parfois dans le choix inverse, celui d’une absence définitive parce que la préservation semble étrange ou coûteuse, même en sachant que les personnes qui vous aiment souhaiteraient passer plus de temps avec vous ?
Cela ne signifie pas que tout le monde doive opter pour la biostase ; une vie limitée peut elle aussi constituer un choix cohérent et empreint d’amour. Cela signifie que l’étiquette « égoïste » n’a pas autant de poids moral qu’elle le prétend. Parfois, accepter la mort est synonyme de paix véritable. Parfois, ce n’est que la voie de la facilité déguisée en noblesse. L’attitude honnête consiste à se demander de quel cas il s’agit réellement dans votre situation, plutôt que de laisser les conventions répondre à votre place.
Le fardeau dont vous pensez les épargner
Beaucoup de gens se détournent de la biostase précisément pour éviter d’imposer un fardeau à leur famille, avec des aspects logistiques complexes, une attente incertaine et une situation émotionnelle délicate. C’est un réflexe généreux. Mais il faut peser honnêtement le pour et le contre, en comparant les deux options côte à côte.
La mort conventionnelle inflige à votre famille la perte définitive d’une personne irremplaçable, l’absence garantie de chaque instant à venir, et la certitude qu’aucun progrès médical n’aura plus jamais d’importance, car il ne reste plus rien sur quoi agir. La biostase leur impose une logistique inhabituelle, un calendrier incertain et un deuil plus complexe, mais elle préserve également une possibilité et une chance, aussi incertaine soit-elle, de retrouvailles. Interrogées directement, la plupart des personnes affirment qu’elles préfèrent entretenir un espoir complexe plutôt que d’accepter une fin définitive. Il y a même une étrange miséricorde dans tout cela. Le deuil qui recèle une possibilité prend une forme différente de celui qui a fermé toutes les portes. Nous décrivons cela dans le soulagement que procure l’inscription.
Un test pratique, dépouillé de toute dimension philosophique
Si les arguments deviennent trop abstraits, résumez-les en une seule question concrète. Si un retour en vie était possible, les personnes qui vous aiment voudraient-elles que vous reveniez ? Vos enfants voudraient-ils retrouver leur parent ? Votre partenaire souhaiterait-il que vous vous retrouviez ? Vos amis voudraient-ils que vous fassiez à nouveau partie de leur vie ?
Pour la plupart des gens, la réponse est un « oui » immédiat et sans hésitation. Supposons qu’ils souhaitent que vous reveniez. Supposons que vous souhaitiez revenir. La biostase est la seule option qui empêche cette porte d’être soudée. C’est alors à l’autre choix qu’incombe la charge de la justification. La chose raisonnable à faire n’est pas d’imposer cela à votre famille plus tard ; c’est d’en discuter dès maintenant, ce qui est exactement le but de la rubrique « Comment expliquer cela à ma famille ? ». Qu’est-ce qui, précisément, justifie d’accepter une séparation définitive garantie alors qu’il était possible de continuer à vivre ensemble ?
La mort n'est pas un passage à caractère privé. C'est la perte la plus sociale qui soit. Opter pour la biostase peut être moins un acte d'intérêt personnel qu'un acte d'amour envers les personnes qui souhaiteraient vous revoir.
Pendant la majeure partie de l’histoire, accepter la mort était une simple nécessité ; il n’y avait pas d’autre choix, et nous avons élaboré des philosophies dignes visant à faire la paix avec ce que nous ne pouvions empêcher. Ces philosophies ont mérité leur place. Mais une acceptation dictée par la nécessité ne devrait pas survivre à cette nécessité. Lorsque les antibiotiques ont fait leur apparition, continuer à accepter les décès dus à des infections a cessé d’être un acte noble pour devenir une tragédie évitable. La « biostase » pose la question de savoir si ce même changement s’applique aujourd’hui aux pertes que nous considérons encore comme définitives. La réponse qu’elle apporte est prudente et sans excès. Lorsqu’une alternative existe, la choisir peut être la forme la plus résolue que puisse prendre l’amour.