Voici une accusation qu’il convient de prendre au sérieux plutôt que de la balayer d’un revers de main : celle selon laquelle opter pour la cryoconservation serait égoïste. Cette accusation revêt plusieurs formes. Il s’agirait d’un refus narcissique d’accepter les limites naturelles. L’argent pourrait plutôt servir à soulager des souffrances actuelles. S’accrocher à sa propre existence révélerait un rapport immature à la mortalité. Ces arguments méritent d’être examinés, et non pas un réflexe défensif, car la seule façon de savoir s’ils tiennent la route est de prendre le mot « égoïste » au sens littéral et de vérifier.
Commençons donc par là. L’égoïsme désigne une préoccupation excessive pour son propre bien-être au détriment des autres. Un acte égoïste privilégie l’intérêt personnel tout en ignorant, voire en portant atteinte, aux intérêts d’autrui. Selon cette définition, la question de savoir si la cryoconservation est égoïste repose sur un véritable dilemme : cause-t-elle réellement du tort à quelqu’un, ou poursuit-elle simplement un intérêt personnel d’une manière qui se trouve être non conventionnelle ? Ce ne sont pas deux choses identiques, et l’essentiel du débat se situe dans l’écart qui les sépare.
L'argument des ressources va trop loin
L'argument le plus convaincant concerne l'affectation des ressources. L'argent consacré à votre éventuelle résurrection future est de l'argent qui n'est pas consacré à l'achat de moustiquaires anti-paludisme, à l'accès à l'eau potable ou à la lutte directe contre la pauvreté. L'argent consacré à votre éventuelle résurrection future, au tarif réservé aux membres , soit 200 000 € pour le corps entier et 75 000 € pour le cerveau uniquement, est de l'argent qui n'est pas consacré à l'achat de moustiquaires anti-paludisme, à l'accès à l'eau potable ou à la lutte directe contre la pauvreté. D'un point de vue strictement utilitariste, la préservation peut sembler indéfendable.
Cet argument est très convaincant. Le problème, c’est qu’il ne s’arrête pas à la cryogénisation. La même logique condamne les vacances à l’étranger, le bon café, l’appartement plus spacieux, les œuvres d’art accrochées au mur, les billets de concert. Si choisir la préservation plutôt que la charité est égoïste, alors choisir un restaurant plutôt qu’un don l’est tout autant. Presque personne ne vit réellement selon le principe selon lequel chaque euro au-delà du strict nécessaire doit aller à ceux qui souffrent le plus. Nous mettons tous, sans exception, en balance notre intérêt personnel et notre souci des autres, en permanence. La cryoconservation s’inscrit dans ce schéma ordinaire plutôt qu’en dehors de celui-ci.
Si l'on pousse la réflexion plus loin, la préservation ressemble moins à un caprice qu'à une catégorie que nous acceptons déjà : dépenser pour assurer sa propre survie. Nous ne qualifions pas d’égoïstes l’assurance-vie, l’épargne-retraite, l’abonnement à une salle de sport ou la médecine préventive. Chacune de ces dépenses consiste à investir des ressources actuelles dans votre vitalité future. Financée de manière raisonnable, souvent par le biais d’une assurance-vie temporaire ou à capital décès qui verse une indemnité en cas de décès quoi qu’il arrive, le choix ne se pose souvent pas du tout entre la préservation et un héritage. Il s’agit plutôt d’un choix entre la préservation et une police qui expire tout simplement sans avoir été utilisée. Dans cette perspective, l’objection relative aux ressources s’estompe presque complètement.
Votre engagement a également de la valeur pour les autres
Il y a un aspect de la question que l’accusation a tendance à passer sous silence. Votre survie n’a pas de valeur uniquement pour vous. Les enfants tirent profit de la présence d’un parent dans leur vie. Un partenaire souhaite passer plus de temps avec vous. Vos amis apprécient votre présence. Choisir de rester en vie, c’est, entre autres, tenter de prolonger ces relations plutôt que d’y mettre fin à une date prévue.
Sous cet angle, la situation peut même s’inverser. Si les personnes qui vous aiment souhaitent que vous continuiez à vivre, et que vous disposez d’un moyen de faire passer cette probabilité au-dessus de zéro, alors accepter une fin évitable commence à apparaître comme un choix plus égoïste, privilégiant votre propre confort face aux conventions plutôt que leur souhait de vous avoir à leurs côtés. Cela ne signifie pas que vous devez votre survie à qui que ce soit ; vous restez maître de votre vie. Mais cela complique l’affirmation simpliste selon laquelle la préservation de la vie serait purement solipsiste. Pour beaucoup de gens, c’est tout le contraire, un acte d’amour, ce qui explique aussi pourquoi il est si courant de fonder une famille ensemble.
Où la charge se dépose réellement
Cela ne signifie pas pour autant que la préservation ne puisse jamais être égoïste. Il en existe une forme qui l’est véritablement : appauvrir sa famille pour la financer, ignorer les besoins des enfants à charge, considérer sa propre vie comme infiniment plus précieuse que celle de quiconque, refuser toute réciprocité tout en exigeant le maximum pour soi-même. Ces comportements relèvent d’un véritable égoïsme, et méritent bien ce nom. Le fait est qu’ils concernent la manière dont une personne poursuit la préservation, et non la préservation en soi. La plupart des gens qui se posent la question agissent de manière tout à fait ordinaire : ils trouvent un équilibre entre leurs valeurs personnelles et les besoins de leur famille, dépensent leur revenu disponible dans la mesure du raisonnable, et souhaitent poursuivre leur projet tout en continuant à se soucier de tous les autres. C’est inhabituel, mais pas immoral.
Il est intéressant de remarquer ce que cette accusation cache parfois. Qualifier la préservation d’égoïsme peut être un moyen d’accepter sa propre mort sans se poser d’autres questions. Si la préservation relève du narcissisme, alors accepter la mort relève de la sagesse, et il n’y a pas lieu de se poser d’autres questions. Cette accusation peut servir de bouclier contre un certain malaise plutôt que de constituer un argument éthique, ce qui nous amènerait à la question plus large de savoir si la cryogénisation est éthique ou non.
La dimension la plus profonde de cette objection n’est pas d’ordre pratique, mais existentiel : lutter contre la mort trahirait une incapacité à accepter les limites qui donnent un sens à la vie. Cela mérite le respect, mais pas un accord automatique. L’affirmation selon laquelle la mortalité est ce qui donne un sens à la vie est contestable, ce n’est pas un fait établi. Beaucoup de gens trouvent justement un sens à la vie dans la continuité, l’épanouissement et l’enrichissement de leurs expériences. Déterminer quelle relation à la mort peut être considérée comme mature relève d’un jugement culturel, et aucune tradition n’en détient le monopole.
Si l'on s'en tient au sens véritable du terme, opter pour la préservation dans les limites normales de l'intérêt personnel relève de la non-conformité, et non de l'égoïsme ; le malaise face à la nouveauté ne constitue pas un argument éthique.
Le véritable test, c’est donc une introspection, et non un slogan. Est-ce que je poursuis cet objectif d’une manière qui nuit réellement aux autres ? Est-ce que je le place au-dessus de mes responsabilités réelles envers ceux qui dépendent de moi ? Cela reflète-t-il une valorisation saine de mon existence ou un égocentrisme malsain ? Si vos réponses honnêtes vous maintiennent dans les limites normales de l’estime de soi, l’accusation d’égoïsme perd de son poids. Optez pour la cryogénisation si elle correspond à vos valeurs et ne nuit à personne ; rejetez-la si ce n’est pas le cas. Ne la rejetez simplement pas parce que quelqu’un a utilisé le mot « égoïste » avant de vérifier s’il s’appliquait réellement. Si vous souhaitez que les arguments contre soient exposés en détail, nous publions régulièrement les arguments contre la cryogénisation, mais la décision finale reste intrinsèquement personnelle.