On se demande souvent si la cryogénisation est compatible avec la religion.
La question semble simple parce que le mot « religion » est utilisé de manière trop large.
Un catholique, un musulman sunnite, un juif réformé, un hindou et un bouddhiste peuvent avoir des opinions divergentes sur l'âme, la résurrection, la réincarnation, l'enterrement, l'intégrité du corps et le sens de la mort. Deux personnes appartenant à la même tradition peuvent parvenir à des conclusions différentes.
Il n'existe pas de verdict honnête en une seule phrase qui puisse les résumer tous.
D'après notre expérience, nous pouvons affirmer que la cryogénisation et la religion ne s'excluent pas mutuellement.
Des personnes de confession catholique, hindoue, juive et musulmane ont déjà fait l'objet d'une cryoconservation en Suisse. Nous n'identifions pas les patients individuellement et ne présentons pas leurs croyances comme des recommandations. Leur présence montre simplement que des personnes de confessions différentes peuvent examiner cette procédure et estimer qu'elle correspond à leur vision du monde.
Cela ne signifie pas pour autant que toutes les autorités religieuses approuvent la cryogénisation. Cela signifie simplement qu'on ne peut pas en déduire de contradiction sur la seule base de cette appellation.
Commencez par la procédure proprement dite
Sur Tomorrow.bio, nous commençons par décrire la procédure avec précision. La cryoconservation débute après que le décès légal a été prononcé. Il ne s'agit pas d'une suspension d'animation chez un patient vivant, et aucune organisation n'est aujourd'hui en mesure de réanimer une personne cryoconservée.
Cette procédure vise à refroidir le patient, à maintenir la circulation sanguine lorsque les circonstances le permettent, à administrer une solution cryoprotectrice et à préserver le cerveau à une température cryogénique.
L'espoir d'un point de vue physique est qu'une partie suffisante des structures liées à la mémoire, à la personnalité et à l'identité survive pour qu'une restauration future reste possible. Cela reste incertain. La déclaration relative au consentement éclairé disponible sur Tomorrow.bioprécise que la réanimation pourrait ne jamais devenir possible.
Cette description ne formule aucune affirmation scientifique concernant l'âme, l'au-delà, le jugement divin ou la réincarnation.
Cela ne rend pas non plus ces questions sans intérêt.
Une religion peut accorder une grande importance à ce qu'il advient d'un corps après le décès légal. Elle peut exiger un enterrement, des ablutions rituelles, des prières spécifiques, une intervention physique minimale ou la présence d'une communauté religieuse. Il est important de bien comprendre ces exigences avant qu'une situation d'urgence ne survienne.
Dire que « la cryogénisation n'est qu'une question de médecine » n'est donc pas suffisant. Cette procédure étend les intentions médicales au-delà du moment où la loi et de nombreuses traditions considèrent la personne comme décédée.
C'est précisément à cette frontière que commence la question religieuse.
La mort légale et la mort religieuse peuvent également être traitées différemment. Une juridiction doit disposer d’une règle opérationnelle permettant de déterminer à quel moment l’autorité médicale prend fin et celle relative à la post-mortem commence. Une tradition religieuse peut se fonder sur des critères neurologiques, circulatoires ou autres, et son analyse morale peut ne pas suivre automatiquement le certificat de décès.
C'est important car les premières étapes de la cryoconservation sont soumises à des contraintes de temps. Lors de la planification, nous devons identifier toute croyance ou tout rituel susceptible de retarder l'accès au patient ou d'entrer en conflit avec la perfusion et la conservation à long terme.
Cette conversation doit avoir lieu avant l'urgence, et non au chevet du patient.
Chaque tradition pose des questions différentes
Le christianisme offre un exemple instructif, car même une tradition bien connue ne fournit pas de réponse toute faite.
Certains chrétiens ne voient aucun conflit entre la foi et les avancées technologiques visant à préserver la vie. La médecine intervient déjà dans des processus autrefois considérés comme irréversibles. L'action humaine n'a pas besoin d'entrer en concurrence avec la puissance divine.
D'autres accordent davantage d'importance à l'enterrement, à la résurrection corporelle, à la gestion responsable ou au risque de transformer une technologie spéculative en substitut de l'espoir religieux.
Le Catéchisme de l’Église catholique exige le respect des corps des défunts, autorise l’autopsie à des fins juridiques ou scientifiques et autorise la crémation lorsqu’elle ne va pas à l’encontre de la résurrection corporelle.
Ces principes ont leur importance, mais ils ne constituent pas une position officielle de l'Église catholique sur la cryogénisation moderne. Un prêtre ou un théologien doit encore, à partir de ces principes, établir un raisonnement concernant une procédure impliquant une intervention chirurgicale, une perfusion et un stockage pour une durée indéterminée.
Les communautés juives et musulmanes peuvent accorder une grande importance à une inhumation rapide et à un traitement respectueux du corps. La cryoconservation peut entrer en conflit direct avec ces obligations, car elle vise un stockage à long terme plutôt qu’une inhumation.
Pourtant, ni le judaïsme ni l'islam ne parlent d'une seule voix sur le plan administratif. Les pratiques et les autorités varient selon les courants, les écoles, les communautés et les pays.
La même mise en garde s'applique ailleurs. Un bouddhiste peut se concentrer sur l'attachement, l'impermanence ou la continuité de la conscience. Un hindou peut s'intéresser à l'âme, à la réincarnation, à la crémation et aux devoirs envers le corps.
Ce sont là des points de départ pour une discussion, et non des jugements portés sur des millions de personnes.
Tomorrow.bio ne considère pas une appartenance religieuse comme une notice d'utilisation. Savoir qu'une personne est chrétienne, musulmane, juive, hindoue ou bouddhiste ne nous renseigne pas sur ses croyances personnelles ni sur les pratiques que sa famille juge essentielles.
Il convient de bien distinguer deux choses : les convictions personnelles et l'autorisation institutionnelle ne sont pas la même chose.
Une personne peut estimer que la cryogénisation correspond à sa conception religieuse, alors que sa paroisse, son aumônier ou sa famille la rejette. Une autre personne peut ne faire l'objet d'aucune objection formelle, mais avoir néanmoins le sentiment que cette solution va à l'encontre de sa conception de la mort.
Aucun des deux ne peut déléguer entièrement le jugement de valeur final. L'autorité religieuse peut certes être déterminante au sein d'une tradition, mais l'individu doit tout de même comprendre à quoi il consent.
Notre approche des questions religieuses
Lorsqu'un membre soulève une question d'ordre religieux, notre rôle est d'ordre pratique.
Nous expliquons le déroulement réel des événements, notamment ce qui se passe après le décès légal, pourquoi une stabilisation rapide est essentielle, en quoi consiste la perfusion et pourquoi le patient reste en conservation cryogénique à long terme.
Après le décès légal, est-il possible de maintenir temporairement la circulation sanguine ? Peut-on procéder à une mise en circulation sanguine et à une perfusion chirurgicale ? Le corps peut-il être conservé indéfiniment par cryogénisation au lieu d'être inhumé ou incinéré ?
Les prières funéraires, les rites familiaux et le deuil peuvent-ils avoir lieu sans que le corps ait été inhumé comme prévu ?
Vient ensuite la question de l'identité.
Si, à l'avenir, quelqu'un récupérait les souvenirs et la personnalité encodés dans ce cerveau, votre théologie considérerait-elle cette personne comme étant vous-même ? L'âme reviendrait-elle, resterait-elle ailleurs ou cela rendrait-il la question sans objet ?
Il se peut qu'il n'existe pas de doctrine établie pour ce cas de figure. Dire « ma tradition ne s'est pas prononcée à ce sujet » est plus honnête que de vouloir à tout prix tirer d'un enseignement ancien une réponse technique moderne à une question qu'il n'a jamais abordée.
Nous pouvons nous entretenir directement avec le membre, sa famille et un conseiller religieux si le membre le souhaite. Nous pouvons expliquer la procédure, mais nous ne prenons pas de décisions théologiques à sa place.
Certaines pratiques peuvent coexister avec la cryoconservation. Des prières, la présence d'un accompagnateur spirituel, celle de la famille avant l'intervention et la tenue ultérieure d'une cérémonie commémorative peuvent être envisagées selon les cas.
D'autres pratiques entraînent un conflit direct. Un patient ne peut pas à la fois être conservé en cryogénisation à long terme et être enterré ou incinéré. Les ablutions rituelles, la veillée funèbre et les délais stricts liés à l'inhumation peuvent également entrer en conflit avec les procédures de stabilisation ou de perfusion chirurgicale, qui doivent être réalisées dans des délais très courts.
Nous devrions énoncer clairement ces limites plutôt que de laisser entendre que toutes les traditions peuvent être prises en compte sans modification.
L'argent peut également entrer en ligne de compte dans le jugement religieux. On peut se demander s'il est responsable de financer une chance incertaine de guérison alors que ces mêmes ressources pourraient servir à subvenir aux besoins de sa famille, à faire des dons à des œuvres caritatives ou à remplir d'autres obligations.
Ce n'est pas une objection scientifique. Il s'agit d'une question de gestion responsable, et elle mérite une réponse en ces termes.
Il est utile de distinguer les désaccords portant sur les preuves de ceux qui concernent les valeurs. La question de l'identité physique est abordée dans « Mémoire, identité et cerveau ». Les questions morales sont traitées dans « La cryogénisation est-elle éthique ? ».
Il se peut que votre famille ne soit toujours pas d'accord
Une pratique religieuse privée cesse d'être privée dès lors qu'un décès survient.
Les proches peuvent s'attendre à un enterrement, à une crémation ou à des funérailles traditionnelles. Découvrir, en pleine période de deuil, qu'un choix de cryogénisation a été fait peut donner l'impression de perdre à la fois la personne et les rituels qui permettent d'accepter cette perte.
Certains rituels peuvent encore avoir lieu en l'absence du corps. D'autres, en revanche, ne le peuvent pas. Une cérémonie commémorative, les prières et le deuil collectif peuvent s'adapter, tandis que la toilette du défunt, la veillée funéraire, l'inhumation ou la crémation peuvent être considérées comme des étapes essentielles plutôt que facultatives.
Lorsqu'un adhérent ou une famille accorde de l'importance aux pratiques funéraires, nous leur demandons quels sont les éléments essentiels à leurs yeux. Nous pouvons alors leur expliquer lesquels sont compatibles avec la procédure et lesquels ne le sont pas. Le terme « funérailles » peut recouvrir des besoins très différents.
Un adulte peut néanmoins décider que c'est sa propre volonté, exprimée en toute connaissance de cause, qui doit prévaloir.
L'autonomie n'implique pas de prétendre que ce choix n'affecte personne d'autre.
Nous encourageons nos adhérents à aborder ce sujet suffisamment tôt. La famille doit savoir que la cryoconservation commence après le décès légal, que le prélèvement n'est pas garanti et que ce choix a une incidence sur le sort réservé au corps.
Si la famille accorde de l'importance à un accompagnateur spirituel, nous vous encourageons à l'impliquer tant qu'il est encore temps d'avoir une véritable conversation.
Tomorrow.bio peut expliquer le calendrier, l'intervention chirurgicale, le transport, le stockage et les incertitudes. Le conseiller peut expliquer la doctrine et la pratique. C'est le membre qui décide comment ces éléments s'articulent entre eux.
Consignez ensuite cette décision comme il se doit. Les documents pratiques sont abordés dans la section consacrée aux documents importants à conserver, mais la paperasse ne peut pas créer un accord lorsque les convictions s’opposent véritablement.
Parfois, la réponse sera « oui ». Parfois, ce sera « non ». Parfois, cela restera un sujet délicat.
D'après notre expérience, les croyances religieuses et la cryogénisation peuvent coexister.
Ils coexistent non pas parce que les questions difficiles disparaissent, mais parce que chacun peut les examiner en toute honnêteté et prendre une décision en accord avec sa propre foi.
En bref : La cryogénisation et la religion ne s’excluent pas mutuellement. Sur demande, Tomorrow.bio s’efforce d’organiser une brève cérémonie d’adieu religieuse, tout en privilégiant la rapidité nécessaire à la cryoconservation plutôt qu’une cérémonie complète.
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