Il est particulièrement difficile de réfléchir à sa propre inexistence.
Tu peux imaginer une pièce vide, tes funérailles ou un monde qui continue sans toi.
Mais tu es toujours là, en tant que personne qui imagine tout cela.
Le néant n'est ni l'obscurité, ni le silence, ni un sommeil sans fin.
Ce sont là des expériences. La non-existence, c'est l'absence de quiconque pour les vivre.
Cela peut être réconfortant.
S'il n'y a pas de sujet après la mort, il n'y a personne piégé dans le néant et aucun état éternel à endurer.
Cela peut également ne pas remettre en cause l'objection proprement dite.
Peut-être que la mort ne vous fait pas peur. Peut-être que ce qui vous dérange, c'est de perdre tous les avenirs que vous auriez pu vivre autrement.
L'absence de souffrance ne signifie pas l'absence de perte
Prenons l'exemple d'une décision médicale courante.
Un patient sous anesthésie générale ne se rend pas compte de la durée de l'intervention chirurgicale. Cela ne signifie pas pour autant que le fait qu'il se réveille n'ait aucune importance.
Le mal que représente la non-existence définitive ne doit pas nécessairement être une situation désagréable après la mort.
Il peut s'agir de la perte de relations, de projets, de découvertes et de moments qui auraient compté si la personne était restée en vie.
Il s'agit d'une comparaison faite du point de vue d'une personne vivant aujourd'hui.
Inutile d'imaginer un fantôme pleurant son avenir.
Il suffit de constater que la vie peut receler des biens, et que mettre fin à une vie prive de l'accès à ces biens.
Cela ne prouve toutefois pas que chaque année supplémentaire soit bénéfique.
Une personne qui souffre énormément peut, à juste titre, accorder davantage d'importance au soulagement de la douleur qu'à la durée de la vie.
Chacun peut croire que la vie terrestre est achevée, qu'une vie après la mort s'ensuit, ou que la pérennité de l'individu n'est pas un bien suprême.
La logique ne peut pas introduire la prémisse dont elle rejette la valeur.
On ne sait pas ce que c'est que d'être mort. Mais le fait de ne plus être en vie peut tout de même être vécu comme une perte.
C'est cette distinction qui explique pourquoi les discours sur la mort se font souvent de l'un à l'autre.
D'un côté, on affirme, à juste titre, qu'une personne qui n'existe pas ne peut pas souffrir.
L'autre affirme, de manière tout aussi cohérente, que la personne vivante a des raisons de protéger un avenir auquel elle accorde de l'importance.
Ces deux affirmations peuvent être vraies.
La biostase laisse une possibilité ouverte
La cryoconservation ne résout pas le problème de la non-existence.
Cela ne prouve pas que le patient reste conscient, qu'il soit juridiquement en vie ou qu'il revienne à coup sûr.
Le patient est déclaré cliniquement mort. Son métabolisme est suspendu à une température cryogénique. Aucune technologie actuelle ne permet de le ramener à la vie.
Ce que cette procédure cherche à préserver, ce sont les informations physiques.
Si la mémoire et la personnalité dépendent de structures durables dans le cerveau, et si une partie suffisante de ces structures subsiste, une guérison future pourrait rester physiquement possible.
Chaque « si » compte.
Nous ne connaissons pas tous les fondements physiques de la mémoire et de l'identité. Nous ne savons pas si les procédures actuelles permettent de préserver tout ce dont une future méthode de restauration aurait besoin.
Nous ne savons pas si cette méthode de réparation verra un jour le jour.
Et un patient hospitalisé dépend de la capacité des établissements à continuer de lui prodiguer des soins jusqu’à ce que cela soit le cas.
La chaîne technique s'inscrit dans une approche d'ingénierie d'un problème biologique.
La conclusion honnête est donc modeste.
La biostase pourrait empêcher qu'une voie menant à la non-existence ne devienne irréversible immédiatement après le décès légal.
Cela pourrait ne pas fonctionner.
Pour quelqu’un qui accorde de l’importance à la continuité de la vie et qui accepte une conception physique de l’identité, préserver cette option peut tout de même être rationnel.
Pour quelqu’un qui estime que la personne est déjà partie, au sens où seule compte, cette procédure pourrait ne présenter aucun intérêt particulier.
C'est pourquoi ce choix reste intrinsèquement personnel.
On ne peut pas raisonner en se fondant uniquement sur la peur
La peur vous indique qu'un résultat a de l'importance pour vous.
Elle ne vous indique pas la probabilité que ce résultat se produise, ni si la mesure proposée est efficace, ni combien elle devrait coûter.
Cela vaut dans les deux sens.
Une peur intense de la mort peut donner l'impression que des preuves peu solides sont déterminantes.
La crainte intense de passer pour naïf peut faire passer l'incertitude pour la preuve qu'une idée est irréalisable.
Aucune de ces deux émotions ne doit prévaloir sur la question factuelle.
Une décision plus posée permet de distinguer trois choses.
Tout d'abord : qu'est-ce qui compte pour vous ? Peut-être l'expérience acquise, les relations, la curiosité ou tout simplement la possibilité de vivre davantage de matins ordinaires.
Deuxièmement : que permettent de conclure les données disponibles ? Les techniques actuelles de cryoconservation permettent de ralentir les changements physiques et de préserver la structure, mais la réanimation humaine n'a pas encore été démontrée.
Troisièmement : qu'est-ce que cet arrangement exige de vous dans votre vie actuelle ?
L'argent consacré à la préservation ne peut pas être dépensé deux fois. Les obligations familiales restent bien réelles. Ce projet ne doit pas accaparer la vie qu'il est censé protéger.
Les membres n'abordent pas ces questions en se laissant guider uniquement par leurs émotions.
Certains ont peur. D'autres sont curieux. Pour certains, les formalités administratives semblent presque banales une fois qu'ils ont pris leur décision.
Pour d’autres, ce qui prime, c’est l’amour de leur vie actuelle plutôt que l’angoisse face à la mort.
Ces motivations peuvent coexister.
Une décision rationnelle ne vous oblige pas à cesser de ressentir quoi que ce soit. Elle exige simplement que vos sentiments cessent de se faire passer pour des preuves.
Il peut être utile de reformuler la question.
Ne te contente pas de te demander si la mort te fait peur. Demande-toi si tu accepterais de vivre dix années supplémentaires en toute sécurité si la médecine te le proposait dès demain.
Si la réponse est oui, le fait de continuer à vivre a déjà une valeur en soi, indépendamment de la panique.
Demandez-vous ensuite quel sacrifice immédiat mérite une tentative dont l'issue est incertaine.
Cela permet de faire passer la discussion du tempérament à un compromis qui peut réellement être examiné.
Ne rien faire reste un choix
On considère souvent que s'inscrire est un choix actif, tandis que ne rien faire est considéré comme une attitude neutre.
D'un point de vue biologique, le fait de ne rien faire suit une évolution prévisible.
Après la mort, la structure du cerveau se dégrade. L'inhumation permet à ce processus de se poursuivre. La crémation accélère cette destruction irréversible.
Si une personne regrette par la suite de ne pas avoir prévu de cryoconservation, il se peut qu'il ne soit plus possible de revenir sur cette décision.
Cela ne signifie pas pour autant que tout le monde doive passer à l'action dès aujourd'hui.
Cela signifie que le délai fait partie intégrante de la décision, et non qu’il s’ajoute à celle-ci.
Vous pouvez estimer que les preuves sont insuffisantes, que le coût est trop élevé ou que la conception sous-jacente de l'identité est erronée.
Voilà les raisons.
« Je n'ai jamais pris le temps de me décider » aboutit au même résultat concret sans pour autant avoir bénéficié d'un examen approfondi de la question.
Cette asymétrie est importante, car il est plus facile de s'organiser avant une crise.
Les primes d'assurance sont souvent moins élevées tant qu'on est jeune et en bonne santé. Les formalités administratives peuvent être réglées sans que la famille ait à prendre des décisions dans l'émotion.
Rien de tout cela ne permet de chiffrer avec précision la probabilité d'une reprise.
Cela ne fait que réduire les moyens d'empêcher que la tentative ne commence jamais.
L'argument de la « valeur d'option » explique pourquoi une probabilité de 1 % est infiniment préférable à 0 %.
Votre réponse ne doit pas nécessairement convenir à tout le monde
Le problème du néant n'a pas de solution purement logique, car la logique a besoin de prémisses.
Si la vie elle-même a de la valeur, la non-existence prive l'être d'un élément essentiel.
Si la conservation physique permettait de préserver la personne, la cryoconservation pourrait offrir une alternative là où d’autres solutions ne le permettent pas.
Si cette opportunité incertaine a plus de valeur à vos yeux que le coût actuel, il va de soi qu’il faut la concrétiser.
Si l'on modifie l'une de ces prémisses, la conclusion peut changer.
Cette forme conditionnelle n'est pas un signe de faiblesse.
Voilà à quoi ressemble une conclusion honnête lorsque les preuves et les valeurs ont toutes deux leur importance.
Tomorrow.bioLa fiche d'information relative au consentement éclairé précise que la réanimation pourrait ne jamais être possible.
On peut accepter cela tout en estimant que la destruction certaine n'est pas la solution par défaut.
Vous pouvez également l'accepter et décider de ne pas y participer.
L'important, c'est de voir ce qui est choisi.
Le néant en soi ne vous fera aucun mal.
Mais si vous voulez un avenir, laisser toutes les voies qui y mènent se fermer n'est pas un acte neutre.
En bref : La non-existence n’est pas une expérience, mais la mort peut néanmoins priver quelqu’un d’un avenir auquel il tient. La biostase constitue une tentative incertaine de préserver cet avenir, et non une preuve ni une garantie.
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