Voici une critique qu’il convient de prendre au pied de la lettre : la cryoconservation est bizarre. Étrange, contre nature, peut-être un peu arrogante. Cette accusation est si courante qu’elle passe généralement inaperçue. Examinons-la donc, en comparant la cryoconservation aux options que nous avons déjà normalisées et en nous demandant, de la manière la plus neutre possible, laquelle d’entre elles résiste réellement à un examen minutieux.
Car la vérité, c’est que chaque culture a ses propres rites élaborés pour ses défunts, et qu’aucun de ces rites n’est particulièrement logique quand on le considère avec un regard extérieur. Nous avons simplement cessé de remarquer à quel point ils sont étranges. Il s’avère que ce qui nous semble bizarre dépend surtout de ce que nous avons vu faire à nos grands-parents.
Les choix que nous avons cessé de remettre en question
L'inhumation consiste à placer un corps dans un cercueil hermétique et coûteux, à l'enfoncer dans un terrain de grande valeur, puis à empêcher soigneusement la décomposition qu'elle est censée permettre. Nous consacrons à perpétuité d’immenses superficies à la conservation de restes en décomposition, nous dépensons des milliards pour des cercueils conçus pour retarder l’inévitable, et nous nous y rendons périodiquement pour contempler la détérioration qui s’opère sous nos pieds. Si l’on s’en détache de toute influence culturelle, cela est véritablement étrange : des contenants haut de gamme, des emplacements de choix, pour une matière biologique qui ne profite à personne et ne fait que se décomposer. Nous appelons cela « digne ».
La crémation incinère le corps, réduit une personne qui a existé en cendres et en fragments d’os par une combustion contrôlée, puis considère ces cendres comme s’inscrivant en quelque sorte dans la continuité de la personne qui a existé. Plus efficace que l’inhumation, tout aussi singulière si on l’examine avec objectivité. L’inhumation « verte » repose au moins sur une logique écologique, mais elle n’en reste pas moins une optimisation de la transformation d’un être humain en engrais. Chacune de ces pratiques est un rituel élaboré, articulé autour d’une même décision silencieuse : la destruction totale et irréversible.
La cryoconservation comparée continue de s'imposer
Si l’on replace ce contexte à côté de la cryoconservation, ce qui semblait étrange s’inverse. La logique est claire : refroidir le corps pour en stopper la décomposition, le conserver dans des conditions stables, attendre une technologie plus performante, préserver les informations jusqu’à ce que la restauration soit possible. Si l’on compare l’efficacité des ressources, l’occupation perpétuelle du sol par l’inhumation cède le pas au stockage compact dans une seule installation. Si l’on compare l’honnêteté, les options conventionnelles assurent la continuité à travers les restes tout en acceptant que la personne ait disparu, tandis que la biostase affronte directement la situation : la personne a cessé d’exister, mais la structure persiste, et cette structure pourrait un jour être restaurable.
Le critère déterminant est la réversibilité. L’inhumation, la crémation et la décomposition entraînent toutes une probabilité exactement nulle : l’information se dégrade de manière irréversible et aucune technologie future ne peut y remédier. L’inhumation, la crémation et la décomposition entraînent toutes une probabilité exactement nulle ; elles font basculer le cerveau au-delà de la mort informationnelle, ce point à partir duquel les connexions synaptiques qui codent la mémoire et la personnalité sont trop dégradées pour qu’une technologie future puisse les reconstruire. La cryoconservation est la seule option disponible qui n’entraîne pas une destruction totale. Il ne s’agit pas d’un petit avantage présenté comme un grand. C’est la différence entre zéro et un nombre différent de zéro, et c’est cette différence qui justifie entièrement, en termes de valeur attendue, le fait de recourir à cette technique.
« Cela repose sur une technologie futuriste hypothétique »
L'objection la plus courante est que la cryoconservation repose sur des hypothèses quant à l'avenir. C'est vrai. Le problème, c'est que toutes les pratiques post-mortem reposent sur des hypothèses ; nous avons simplement cessé de les appeler ainsi. Les funérailles religieuses supposent souvent la résurrection, le jugement dernier ou la pérennité de l’âme, des affirmations bien plus spéculatives que « la technologie ne cessera de progresser », et pourtant nous les considérons comme la norme. Même les funérailles laïques recèlent une spéculation implicite : nous nous rendons sur les tombes et parlons aux défunts, nous dispersons les cendres dans des lieux chargés de sens, nous consacrons des ressources réelles aux restes comme si un lien avec la personne survivait.
La véritable distinction ne réside donc pas entre spéculation et absence de spéculation, mais dans la nature de cette spéculation. La cryoconservation mise sur le progrès technologique, dont les antécédents historiques sont écrasants. Les alternatives misent sur des affirmations métaphysiques, pour lesquelles aucune preuve n’existe. Nous avons banalisé le pari le plus faible et qualifié d’étrange celui qui est le plus solide. C’est un fait qui relève de notre culture, et non du pari lui-même, et c’est ce même recadrage « ingénierie contre mysticisme » qui sous-tend le fait de traiter la mort comme un problème d’ingénierie.
« Ce n'est pas naturel »
Celui-ci revêt une réelle importance culturelle, et c’est lui qui s’effondre le plus rapidement. Les humains ont complètement tourné le dos à la nature il y a bien longtemps. Nous vivons dans des boîtes climatisées, mangeons des aliments produits industriellement, communiquons à travers des rectangles lumineux, traversons les continents dans des tubes pressurisés et traitons les maladies avec des molécules conçues en laboratoire. La mort est la dernière frontière où le principe « le naturel, c’est mieux » inspire encore le respect, et c’est cette incohérence qui est révélatrice : partout ailleurs, nous avons rejeté sans hésiter la durée de vie naturelle et la guérison naturelle.
Pire encore, la gestion conventionnelle de la mort n’a rien de naturel non plus. Les cercueils hermétiques empêchent la décomposition naturelle. La crémation est un processus industriel. L’embaumement consiste à injecter dans le corps des produits chimiques conservateurs. Nous avons complètement industrialisé la mort tout en nous réclamant du naturel. La cryoconservation ne fait que prolonger le modèle d’intervention que nous acceptons déjà. Si les antibiotiques sont acceptables, si la chirurgie est acceptable, et si toute mesure médicale visant à prolonger la vie est acceptable, alors la conservation après un arrêt cardiaque s’inscrit dans la même logique. La frontière nette fixée à l’arrêt cardiaque est arbitraire, et c’est précisément pour cette raison que le concept de mort ne cesse d’évoluer en deçà de cette limite.
La cryoconservation n'est pas une option farfelue, c'est la seule qui refuse de jeter ces informations, et ce refus est la chose la moins étrange de tout le menu.
Rien de tout cela ne revient à affirmer que la cryoconservation est une solution garantie ; le reste de ce Codex est d’ailleurs très franc quant aux probabilités. Il s’agit plutôt de souligner que le critère « bizarre » n’est absolument pas pertinent. L’inhumation et la crémation sont des pratiques familières, mais pas logiques. La cryoconservation est peu familière, mais c’est en réalité, sans que l’on s’en rende compte, la solution la plus cohérente que l’on puisse choisir pour une personne dont la structure physique est encore intacte. La familiarité n’est pas un argument. Elle donne simplement l’impression d’en être un.