Spesso ci si chiede se la crionica sia compatibile con la religione.
La domanda sembra semplice perché la parola “religione” ha un significato troppo ampio.
Un cattolico, un musulmano sunnita, un ebreo riformista, un indù e un buddista potrebbero non essere d’accordo su argomenti come l’anima, la resurrezione, la rinascita, la sepoltura, l’integrità del corpo e il significato della morte. Anche due persone che appartengono alla stessa tradizione potrebbero arrivare a conclusioni diverse.
Non c'è un giudizio onesto in una sola riga che valga per tutti.
Quello che possiamo dire per esperienza è che la crionica e la religione non si escludono a vicenda.
In Svizzera sono già state sottoposte a crioconservazione persone di fede cattolica, indù, ebraica e musulmana. Non identifichiamo i singoli pazienti né trasformiamo le loro credenze in dichiarazioni di sostegno. La loro presenza dimostra semplicemente che persone di fedi diverse possono valutare la stessa procedura e decidere che si adatta alla loro visione del mondo.
Questo non vuol dire che tutte le autorità religiose approvino la crionica. Significa solo che non si può dedurre alcuna contraddizione basandosi esclusivamente sull’etichetta.
Inizia con la procedura vera e propria
Su Tomorrow.bio, iniziamo descrivendo la procedura in modo preciso. La crioconservazione ha inizio dopo che è stato dichiarato il decesso legale. Non si tratta di animazione sospesa per un paziente vivo, e nessuna organizzazione è oggi in grado di riportare in vita una persona crioconservata.
La procedura mira a raffreddare il paziente, a sostenere la circolazione quando le circostanze lo consentono, a somministrare una soluzione crioprotettiva e a conservare il cervello a temperatura criogenica.
La speranza dal punto di vista fisico è che rimanga intatta una parte sufficiente delle strutture legate alla memoria, alla personalità e all’identità, in modo che un eventuale ripristino in futuro sia ancora possibile. Ma non c’è certezza. L’informativa sul consenso informato disponibile su Tomorrow.bioafferma che la rianimazione potrebbe non diventare mai possibile.
Quella descrizione non avanza alcuna affermazione scientifica riguardo all’anima, all’aldilà, al giudizio divino o alla reincarnazione.
E questo non rende quelle domande irrilevanti.
Una religione può attribuire grande importanza a ciò che accade al corpo dopo la morte legale. Può richiedere la sepoltura, la purificazione rituale, preghiere specifiche, un intervento fisico minimo o la presenza di una comunità religiosa. È importante capire questi requisiti prima che si verifichi un’emergenza.
Quindi dire che “la crionica è solo medicina” non basta. Questa procedura spinge le intenzioni mediche oltre il punto in cui la legge e molte tradizioni considerano la persona morta.
È proprio lì che inizia la questione religiosa.
Anche la morte legale e quella religiosa possono essere trattate in modo diverso. Una giurisdizione ha bisogno di una regola operativa che definisca quando cessa l’autorità medica e quando inizia quella post mortem. Una tradizione religiosa può basarsi su criteri neurologici, circolatori o di altro tipo, e la sua analisi morale potrebbe non allinearsi automaticamente al certificato di morte.
Questo è importante perché le prime procedure di crioconservazione sono soggette a limiti di tempo. Durante la pianificazione, dobbiamo individuare eventuali credenze o rituali che potrebbero ritardare l’accesso al paziente o entrare in conflitto con la perfusione e la conservazione a lungo termine.
Quella conversazione va fatta prima dell’emergenza, non al capezzale del paziente.
Tradizioni diverse pongono domande diverse
Il cristianesimo offre un esempio utile perché anche una tradizione ben nota non fornisce una risposta univoca.
Alcuni cristiani non vedono alcun conflitto tra la fede e i tentativi tecnologici di preservare la vita. La medicina interviene già in processi che un tempo erano considerati irreversibili. L’azione umana non deve necessariamente competere con il potere divino.
Altri danno più importanza alla sepoltura, alla resurrezione del corpo, alla gestione responsabile o al pericolo di trasformare una tecnologia ancora in fase sperimentale in un surrogato della speranza religiosa.
Il Catechismo della Chiesa cattolica richiede rispetto per i corpi dei defunti, permette l’autopsia per scopi legali o scientifici e consente la cremazione purché non neghi la resurrezione del corpo.
Questi principi sono importanti, ma non costituiscono una posizione ufficiale della Chiesa cattolica sulla crionica moderna. Un sacerdote o un teologo deve comunque partire da essi per ragionare su una procedura che prevede un intervento chirurgico, la perfusione e la conservazione a tempo indeterminato.
Le comunità ebraiche e musulmane attribuiscono grande importanza alla sepoltura tempestiva e al trattamento rispettoso della salma. La crioconservazione potrebbe entrare in conflitto diretto con questi obblighi, poiché l'obiettivo è la conservazione a lungo termine piuttosto che la sepoltura.
Eppure né l'ebraismo né l'islam sono rappresentati da un'unica voce amministrativa. La pratica e l'autorità variano a seconda dei movimenti, delle scuole, delle comunità e dei paesi.
La stessa cautela vale anche altrove. Un buddista potrebbe concentrarsi sull’attaccamento, sull’impermanenza o sulla continuità della coscienza. Un indù potrebbe riflettere sull’anima, sulla rinascita, sulla cremazione e sui doveri nei confronti del corpo.
Questi sono spunti di discussione, non giudizi su milioni di persone.
Tomorrow.bio non considera l'appartenenza religiosa come un manuale di istruzioni. Sapere che qualcuno è cristiano, musulmano, ebreo, indù o buddista non ci dice cosa creda personalmente o quali pratiche la sua famiglia ritenga essenziali.
C’è un’altra distinzione che vale la pena tenere ben chiara: le convinzioni personali e l’autorizzazione istituzionale non sono la stessa cosa.
Una persona potrebbe ritenere che la crionica sia in linea con la propria teologia, mentre la sua congregazione, il suo sacerdote o la sua famiglia la rifiutano. Qualcun altro potrebbe non ricevere alcuna obiezione formale, ma sentire comunque che questa scelta sia in contrasto con la propria concezione della morte.
Nessuno dei due può affidare completamente ad altri il giudizio di valore finale. L’autorità religiosa può essere determinante all’interno di una tradizione, ma l’individuo deve comunque capire a cosa sta acconsentendo.
Come affrontiamo le questioni religiose
Quando un membro solleva una questione di natura religiosa, il nostro ruolo è di natura pratica.
Ti spieghiamo la sequenza effettiva degli eventi, compreso cosa succede dopo la morte legale, perché è importante stabilizzare rapidamente il paziente, in cosa consiste la perfusione e perché il paziente rimane in conservazione criogenica a lungo termine.
Dopo la morte legale, è possibile mantenere temporaneamente la circolazione? Si possono effettuare l’accesso vascolare e la perfusione chirurgica? Il corpo può rimanere in conservazione criogenica a tempo indeterminato invece di essere sepolto o cremato?
Le preghiere funebri, i riti familiari e il lutto possono svolgersi anche senza che la salma venga disposta come previsto?
Poi c'è la questione dell'identità.
Se una persona del futuro recuperasse i ricordi e la personalità codificati in questo cervello, la tua teologia considererebbe quella persona come te? L’anima tornerebbe, resterebbe altrove o renderebbe la domanda priva di senso?
Potrebbe non esserci una dottrina consolidata per questo scenario. Dire “la mia tradizione non si è ancora pronunciata” è più onesto che forzare un insegnamento antico a fornire una risposta tecnica moderna a una questione che non ha mai affrontato.
Possiamo parlare direttamente con il membro, la famiglia e un consulente religioso, se il membro lo desidera. Possiamo spiegare la procedura, ma non prendiamo decisioni teologiche al posto loro.
Alcune pratiche possono coesistere con la crioconservazione. A seconda dei casi, potrebbero essere possibili preghiere, la presenza di un assistente spirituale, la presenza dei familiari prima della procedura e una cerimonia commemorativa successiva.
Altre pratiche creano un conflitto diretto. Un paziente non può essere contemporaneamente sottoposto a conservazione criogenica a lungo termine e sepolto o cremato. Anche la lavatura rituale, l’esposizione della salma e le rigide tempistiche di sepoltura possono entrare in conflitto con la stabilizzazione o la perfusione chirurgica, che richiedono tempi rapidi.
Dovremmo indicare chiaramente questi limiti, invece di dare l'impressione che ogni tradizione possa essere accettata così com'è, senza modifiche.
Anche il denaro potrebbe rientrare nel giudizio religioso. Ci si potrebbe chiedere se sia responsabile investire in una possibilità di guarigione incerta, quando quelle stesse risorse potrebbero servire a sostenere la famiglia, a fare beneficenza o a adempiere ad altri doveri.
Questa non è un'obiezione scientifica. È una questione di gestione responsabile, e merita una risposta in questi termini.
È utile distinguere i disaccordi sulle prove da quelli sui valori. Il problema dell’identità fisica viene approfondito in “Memoria, identità e cervello”. Le questioni morali vengono trattate in “La criogenesi è etica?”.
La tua famiglia potrebbe comunque non essere d’accordo
Una scelta religiosa personale non rimane tale quando si muore.
I familiari potrebbero aspettarsi una sepoltura, una cremazione o un funerale tradizionale. Scoprire che è stata scelta la criogenesi proprio nel momento del lutto può sembrare come perdere sia la persona che i rituali che rendono comprensibile questa perdita.
Alcuni rituali possono comunque svolgersi senza la presenza del corpo. Altri invece no. Una cerimonia commemorativa, le preghiere e il lutto collettivo possono essere adattabili, mentre la lavatura, l’esposizione della salma, la sepoltura o la cremazione possono essere elementi fondamentali piuttosto che facoltativi.
Quando le pratiche funebri sono importanti per un socio o una famiglia, chiediamo quali elementi siano essenziali. A quel punto possiamo spiegare quali possono coesistere con la procedura e quali no. La parola “funerale” può nascondere esigenze molto diverse.
Un adulto può comunque decidere che sia la propria volontà, espressa in modo consapevole, a prevalere.
L'autonomia non significa fingere che la scelta non abbia conseguenze per nessun altro.
Invitiamo i soci a parlarne per tempo. La famiglia deve sapere che la crioconservazione inizia dopo il decesso legale, che non c’è alcuna garanzia di recupero e che questa scelta cambia il destino del corpo.
Se per la famiglia è importante avere un consulente religioso, ti consigliamo di coinvolgerlo finché c’è ancora tempo per fare una vera chiacchierata.
Tomorrow.bio può spiegare tempistiche, interventi chirurgici, trasporto, conservazione e incertezze. Il consulente può spiegare la dottrina e la prassi. È il membro a decidere come mettere insieme tutti questi elementi.
Poi metti per iscritto la decisione come si deve. I documenti pratici sono trattati nella sezione sui documenti importanti da conservare, ma le scartoffie non possono creare un accordo quando le convinzioni sono davvero in conflitto.
A volte la risposta sarà sì. A volte sarà no. A volte la situazione rimarrà scomoda.
La nostra esperienza ci dice che fede religiosa e crionica possono coesistere.
Coesistono non perché le questioni difficili scompaiano, ma perché le persone possono affrontarle con onestà e arrivare a una decisione coerente con la propria fede.
In breve: La crionica e la religione non si escludono a vicenda. Se richiesto, Tomorrow.bio cerca di organizzare un breve addio religioso, dando però la priorità alla rapidità necessaria per la crioconservazione rispetto a una cerimonia completa.
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