C'è una difficoltà particolare nel pensare alla propria inesistenza.
Puoi immaginare una stanza vuota, il tuo funerale o un mondo che va avanti senza di te.
Ma tu sei comunque lì, come la persona che se lo sta immaginando.
Il nulla non è né oscurità, né silenzio, né sonno senza fine.
Quelle sono esperienze. La non esistenza è l’assenza di qualcuno che le viva.
Questo può essere rassicurante.
Se dopo la morte non c'è più un soggetto, non c'è nessuno intrappolato nel nulla e non c'è uno stato infinito da sopportare.
Può anche lasciare inalterata l'obiezione vera e propria.
Magari non hai paura di morire. Magari ti dispiace l'idea di perdere tutti i futuri che avresti potuto vivere.
L'assenza di sofferenza non significa assenza di perdita
Prendiamo ad esempio una normale decisione medica.
Un paziente sotto anestesia generale non si accorge delle ore che dura l'intervento. Questo però non significa che sia irrilevante se poi si sveglia.
Il male dell’inesistenza permanente non deve per forza essere una condizione spiacevole dopo la morte.
Può trattarsi della perdita di relazioni, progetti, scoperte e momenti che avrebbero avuto importanza se quella persona fosse rimasta in vita.
Questo è un confronto fatto dal punto di vista di chi vive oggi.
Non c'è bisogno di immaginare un fantasma che piange il proprio futuro.
Basta rendersi conto che la vita può riservare delle cose belle, e che porre fine a una vita significa privarsi di esse.
Questo però non dimostra ancora che ogni anno in più sia prezioso.
Una persona che soffre tantissimo può ragionevolmente dare più importanza al sollievo che alla durata della vita.
Qualcuno potrebbe credere che la vita terrena sia completa, che ci sia una vita dopo la morte, o che la sopravvivenza dell’individuo non sia un bene assoluto.
La logica non può inserire la premessa che essa stessa rifiuta.
Non si può sapere cosa significhi essere morti. Ma il fatto di non essere più in vita può comunque comportare una perdita.
Questa distinzione spiega perché spesso le discussioni sulla morte non si incontrano mai.
Da una parte si dice, giustamente, che una persona che non esiste non può soffrire.
L'altro sostiene, anch'egli in modo coerente, che chi è in vita ha motivo di proteggere un futuro a cui tiene.
Entrambe le affermazioni possono essere vere.
La biostasi lascia aperta una possibilità
La crioconservazione non risolve il problema della non esistenza.
Questo non significa che il paziente rimanga cosciente, sia legalmente vivo o che sia garantito che si riprenda.
Il paziente è clinicamente morto. Il metabolismo è inattivo a temperatura criogenica. Nessuna tecnologia attuale è in grado di riportarlo in vita.
Ciò che la procedura cerca di preservare sono le informazioni fisiche.
Se la memoria e la personalità dipendono da una struttura stabile nel cervello, e se una parte sufficiente di quella struttura sopravvive, un recupero futuro potrebbe rimanere fisicamente possibile.
Ogni “se” conta.
Non conosciamo appieno le basi fisiche della memoria e dell’identità. Non sappiamo se le procedure attuali conservino tutto ciò di cui un futuro metodo di riparazione avrebbe bisogno.
Non sappiamo se quel metodo di riparazione esisterà mai.
E un paziente ricoverato dipende dal fatto che le strutture continuino a fornirgli assistenza fino a quel momento.
La catena tecnica rappresenta un approccio ingegneristico a un problema biologico.
Quindi la conclusione onesta è piuttosto modesta.
La biostasi potrebbe impedire che una delle vie verso la non esistenza diventi irreversibile subito dopo la morte legale.
Potrebbe non funzionare.
Per chi dà valore alla continuità della vita e accetta una concezione fisica dell’identità, mantenere aperta questa possibilità può comunque essere una scelta razionale.
Per chi pensa che quella persona se ne sia già andata, nell’unico senso che conta, la stessa procedura potrebbe non avere alcun beneficio rilevante.
Ecco perché la scelta rimane intrinsecamente personale.
Non puoi ragionare basandoti solo sulla paura
La paura ti fa capire che un risultato è importante per te.
Non ti dice quanto sia probabile quel risultato, se la soluzione proposta funzioni o quanto dovrebbe costare.
Questo vale in entrambi i sensi.
Una forte paura della morte può far sembrare decisive anche prove poco convincenti.
La forte paura di sembrare ingenuo può far sembrare che l’incertezza sia la prova che un’idea sia impossibile.
Nessuna delle due emozioni merita di prevalere sulla questione dei fatti.
Una decisione più ponderata distingue tre cose.
Prima di tutto: cosa conta di più per te? Magari l’esperienza che accumuli, le relazioni, la curiosità o semplicemente la possibilità di vivere mattinate più normali.
Secondo: cosa dimostrano i dati? L'attuale crioconservazione può rallentare i cambiamenti fisici e preservare la struttura, ma il risveglio di un essere umano non è stato ancora dimostrato.
Terzo: cosa ti chiede questo accordo nella tua vita adesso?
I soldi spesi per la conservazione non si possono spendere due volte. Gli impegni familiari restano una realtà. Il piano non dovrebbe consumare proprio quella vita che dovrebbe proteggere.
I membri non affrontano queste questioni con un unico stato d'animo.
C’è chi prova paura. C’è chi prova curiosità. C’è chi, una volta presa la decisione, trova le pratiche burocratiche quasi banali.
Per altri, ciò che conta davvero è l’amore per la vita che vivono adesso, più che la paura della morte.
Questi motivi possono coesistere.
Una decisione razionale non ti impone di smettere di provare emozioni. Ti impone invece che le tue emozioni smettano di spacciarsi per prove concrete.
A volte può essere utile ribaltare la domanda.
Non chiederti solo se la morte ti spaventa. Chiediti se accetteresti un altro decennio di vita in tutta sicurezza se la medicina te lo offrisse domani.
Se la risposta è sì, il fatto di continuare a vivere ha già un valore a prescindere dal panico.
Allora chiediti: quanto sacrificio vale la pena fare adesso per un tentativo incerto?
Questo sposta il discorso dal temperamento a un compromesso che si può effettivamente valutare.
Non fare niente è comunque una scelta
Spesso si tende a considerare l'iscrizione come una scelta attiva e il non fare nulla come una posizione neutra.
Dal punto di vista biologico, il non fare nulla ha una direzione prevedibile.
Dopo la morte, la struttura del cervello si degrada. La sepoltura permette a quel processo di continuare. La cremazione accelera la distruzione irreversibile.
Se in seguito una persona si rammarica di non aver provveduto alla crioconservazione, potrebbe non esserci più modo di recuperare questa possibilità.
Questo non vuol dire che tutti debbano agire oggi.
Significa che il ritardo fa parte della decisione stessa, non sta al di fuori di essa.
Puoi decidere che le prove non siano sufficienti, che il costo sia troppo alto o che la visione di fondo sull’identità sia sbagliata.
Queste sono le ragioni.
"Non sono mai riuscito a decidere" porta allo stesso risultato concreto senza averlo prima valutato.
L'asimmetria è importante perché è più facile trovare un accordo prima che scoppi una crisi.
Spesso l’assicurazione costa meno quando sei più giovane e in buona salute. Puoi sbrigare tutte le pratiche senza che la tua famiglia debba prendere decisioni in un momento di shock.
Niente di tutto questo porta la probabilità di una rinascita a un valore noto.
Questo non fa altro che ridurre le possibilità di evitare che il tentativo abbia mai inizio.
L'argomento del "valore dell'opzione" spiega perché una probabilità dell'1% è infinitamente meglio dello 0%.
La tua risposta non deve per forza andare bene per tutti
Il problema del nulla non ha una soluzione puramente logica, perché la logica ha bisogno di premesse.
Se la vita stessa ha valore, la non esistenza ti priva di qualcosa di importante.
Se la conservazione fisica potesse preservare la persona, la crioconservazione potrebbe aprire una strada che altre soluzioni chiudono.
Se per te la possibilità futura vale più del costo attuale, allora è logico procedere in tal senso.
Se cambi una qualsiasi di queste premesse, la conclusione potrebbe cambiare.
Quella forma condizionale non è un segno di debolezza.
Ecco come si presenta una conclusione onesta quando contano sia le prove che i valori.
Tomorrow.bioIl documento sul consenso informato dice che la rianimazione potrebbe non essere mai possibile.
Puoi accettarlo e decidere comunque che la distruzione certa sia l'opzione predefinita sbagliata.
Puoi anche accettarlo e decidere di non partecipare.
L'importante è capire cosa viene scelto.
Il nulla di per sé non ti farà del male.
Ma se vuoi un futuro, lasciare che tutte le strade che portano a esso si chiudano non è un atto neutrale.
In breve: L’inesistenza non è un’esperienza, ma la morte può comunque privarti di un futuro a cui tieni. La biostasi rappresenta un tentativo incerto di preservare quel futuro, non una prova né una garanzia.
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