C'è chi fa i conti con la morte.
Altri invece lo capiscono perfettamente, ma lo rifiutano lo stesso.
Questo articolo parla proprio di questa seconda posizione. Non è la convinzione che la morte possa già essere sconfitta, né la promessa che la crionica funzionerà. È semplicemente la constatazione che la perdita definitiva di una persona è un male, e che accettare la morte come un dato di fatto non significa accettarla come un esito positivo.
Per chi ama la vita, non è difficile spiegare il perché di questa obiezione. La morte ti priva dei pensieri, delle esperienze, delle relazioni, dei progetti e di ogni scelta che non hai ancora fatto. Il fatto che sia inevitabile non trasforma queste perdite in vantaggi.
Magari vogliono solo passare un'altra normale mattinata con il proprio partner. Magari vogliono vedere cosa diventeranno i loro figli. Magari sentono semplicemente che la loro vita è loro, e che nessun calendario naturale ha il diritto di porvi fine.
Questo non è per forza un desiderio di immortalità.
È il rifiuto di fingere che un finale indesiderato acquisisca significato solo perché ci è familiare.
L'accettazione non è approvazione
La parola “accettazione” racchiude due concetti diversi.
Una è la realtà dei fatti. Una persona può rendersi conto che, date le circostanze attuali, morirà, prepararsi a questa eventualità e parlarne onestamente con chi le sta vicino.
L’altro è di natura valutativa. Chiede loro di decidere che la morte sia appropriata, necessaria o in qualche modo un bene per loro.
La prima cosa non implica la seconda.
Facciamo questa distinzione in ogni altro ambito. Una malattia può essere incurabile oggi senza per questo diventare auspicabile. Una tempesta può essere inevitabile senza per questo diventare gradita. Riconoscere un limite non significa lodarlo.
Neanche dire che “la morte è naturale” risolve la questione. Il termine “naturale” descrive l’origine di qualcosa. Non dice nulla sul fatto che dovremmo preservarla, prevenirla o aggirarla.
Anche l'invecchiamento, le infezioni e l'insufficienza d'organo sono fenomeni naturali. Gran parte della medicina esiste proprio perché la natura non è automaticamente in sintonia con ciò a cui le persone danno valore.
C’è chi trova vero conforto nel considerare la morte come parte di un ordine più ampio. Questa prospettiva merita rispetto. Ma non impone a tutti gli altri l’obbligo di pensarla allo stesso modo.
Una persona può affrontare la morte con serenità e comunque preferire di non morire. Può stare accanto a un parente in fin di vita senza definire “bella” quella perdita. Può elaborare il lutto senza cercare una lezione che renda accettabile la morte.
Qui non c'è una recitazione emotiva "giusta".
Cosa c'entra tutto questo con la crionica
La crionica non fa sparire la fine. Cambia però ciò che si può tentare quando la medicina odierna ha raggiunto i propri limiti.
Dopo la morte legale, la crioconservazione mira a rallentare la decomposizione e a preservare il più possibile la struttura fisica del cervello. La speranza di fondo è che la tecnologia del futuro possa essere in grado di riparare il danno, riportare in vita la persona e curare la causa originaria della morte.
Al momento nessuno può dimostrare che questa strategia funzionerà su un essere umano. Il tentativo potrebbe non bastare. La tecnologia necessaria per la riparazione potrebbe non arrivare mai. Inoltre, l'organizzazione responsabile dell'assistenza dovrà rimanere operativa per un periodo che nessuno può prevedere.
Eppure le alternative contano. La sepoltura e la cremazione comportano o causano la perdita irreversibile delle strutture legate alla memoria e all’identità. Chiudono deliberatamente questa possibilità biologica.
La crioconservazione lascia aperta questa domanda, per quanto incerta possa essere.
Per chi trova inaccettabile la fine, questa differenza può bastare per agire. Non c’è bisogno di credere che la rinascita sia certa. Basta solo preferire un tentativo incerto a un esito che non lascia via d’uscita.
Questa preferenza non dimostra che la crionica valga il suo costo per tutti. Spiega però perché sceglierla possa essere una scelta coerente.
Dalle nostre chiacchierate con i membri, abbiamo capito che la motivazione raramente è un’ossessione astratta per “il futuro”. Più spesso, nasce dall’attaccamento a una vita che è già qui.
Le persone vogliono restare con chi amano. Sono curiose di sapere cosa imparerà l’umanità. Hanno dei progetti che vorrebbero portare avanti se ne avessero la possibilità. Oppure semplicemente non capiscono perché dovrebbero rinunciare a una vita a cui tengono senza cercare di preservare l’unica opzione rimasta.
Il futuro che immagini non deve per forza essere perfetto. Deve solo prevedere una vita che quella persona consideri degna di essere vissuta.
Il rifiuto non è una smentita
C'è una differenza importante tra negare la morte e rifiutarsi di accettarla.
La negazione nasconde la realtà. È come se si potesse ignorare la malattia, l’invecchiamento e il passare del tempo. Una decisione seria in materia di crionica deve fare esattamente il contrario.
Significa che la persona deve fare i conti con la morte legale, possibili ritardi, danni biologici e l’assenza di qualsiasi metodo di rianimazione comprovato. Significa che deve firmare dei documenti per un evento che spera non si verifichi per decenni.
Tomorrow.bioIl modulo di consenso informato dice chiaramente che la rianimazione potrebbe non essere mai possibile. Il fatto di voler sopravvivere non elimina questa incertezza.
E il fatto che la morte sia inaccettabile non significa nemmeno pretendere che la medicina odierna prolunghi la sofferenza a tutti i costi.
Una persona può prendere decisioni ponderate sulle cure di fine vita e comunque richiedere la crioconservazione dopo la morte legale. La prima questione riguarda ciò che la medicina dovrebbe fare finché c’è ancora la possibilità di una guarigione. La seconda si chiede se sia possibile conservare qualcosa di quella persona per un futuro in cui potrebbero esserci più possibilità.
Sono decisioni correlate, ma non sono la stessa cosa.
In questo contesto, “inaccettabile” non deve per forza significare panico o rabbia. Può significare qualcosa di più pacato: mi rendo conto di quello che sta succedendo, ma non sceglierò la distruzione irreversibile finché c’è ancora un’alternativa.
La versione sincera della speranza
Un forte desiderio non è una prova.
Una persona potrebbe desiderare il risveglio più di ogni altra cosa e tuttavia non avere alcun modo affidabile per attribuirgli una probabilità. Il processo presenta troppe incognite, dalle condizioni del cervello prima del raffreddamento alle capacità di una civiltà futura.
Le argomentazioni sincere a favore della crionica non dovrebbero nascondere queste lacune.
E poi non ce n'è nemmeno bisogno.
La scelta non è tra una rinascita garantita e una morte certa. È tra preservare ciò che può ancora essere salvato e lasciare che la struttura rimanente venga distrutta.
Una delle opzioni potrebbe non funzionare. L'altra elimina l'opzione.
Quanto valga questa differenza dipende dalla persona. Dipende da quanto sia importante per lei continuare a vivere, da quanto le costi questa soluzione e se ritenga che la procedura e l’organizzazione siano abbastanza affidabili da sostenere le sue speranze.
Ecco perché l’argomentazione secondo cui una probabilità dell’1% è infinitamente meglio dello 0% riguarda, in definitiva, la differenza tra una possibilità e nessuna possibilità. Non è una prova che qualcuno conosca la vera probabilità di risveglio.
Dovremmo riuscire a tenere presenti entrambe le idee contemporaneamente: le prove sono incomplete, ma la possibilità che rimane può comunque avere un’enorme importanza.
Hai tutto il diritto di voler continuare
Nessun risultato scientifico può stabilire quanto un'altra persona debba dare valore alla propria sopravvivenza.
C’è chi non vuole la crionica. Magari vedono la morte come un punto di arrivo, credono in una vita dopo la morte, dubitano che una persona riportata in vita sarebbe ancora la stessa persona, oppure pensano che l’incertezza non valga i soldi e lo sforzo necessari.
Sono posizioni vere e proprie.
Ma vale anche il contrario. Una persona ha tutto il diritto di dire che questa vita, questa mente e queste relazioni per lei sono insostituibili. Ha tutto il diritto di desiderare più tempo senza dover mascherare quel desiderio come un dovere verso l’umanità.
Tomorrow.bioIl suo ruolo non è quello di dire alla gente che deve considerare inaccettabile la morte. È quello di rendere accessibile la crioconservazione a chi sa già di voler tentare questa strada, e di descrivere tale tentativo senza trasformare l’incertezza in una promessa.
Se decidono di farlo, alla fine quel desiderio deve diventare realtà. L’iscrizione, i finanziamenti, le informazioni sulle emergenze e la sensibilizzazione delle famiglie sono fondamentali, perché la crioconservazione non può essere organizzata solo sulla base di una semplice convinzione.
Tutto quello che devi sapere sui preparativi necessari è spiegato nei documenti importanti da conservare.
Una volta che ci sono queste disposizioni, la decisione non deve per forza dominare la vita di tutti i giorni. Può rimanere quello che doveva essere: una soluzione di riserva contro una fine che la persona non accetta di buon grado.
La versione più chiara di questa posizione è anche la più breve.
So che la crionica potrebbe fallire. So che nessuno può promettermi che tornerò. Ma la mia vita è importante per me, e preferisco un tentativo incerto piuttosto che nessun tentativo.
Non serve niente di più complicato.
In breve: Puoi accettare la morte come un dato di fatto senza per questo considerarla un esito positivo. La crioconservazione non può promettere la sopravvivenza, ma mantiene viva una possibilità che la sepoltura e la cremazione non lasciano. Per chi vuole che la vita continui, scegliere quella possibilità è una risposta coerente.
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