Partiamo da una reazione che alcune persone provano quando riflettono attentamente sulla propria morte, e che il vocabolario comune non riesce a descrivere. Non è proprio paura. Puoi capire perfettamente la morte, senza panico né negazione, e arrivare comunque a un verdetto netto e viscerale: l’annientamento definitivo di tutto ciò che sei non è triste, non è spaventoso, ma è sbagliato. La maggior parte delle discussioni sulla mortalità parte dal presupposto che le uniche opzioni siano il terrore o la serena accettazione. Questo articolo parla della terza reazione, quella che viene considerata immaturità ma che in realtà è una posizione difendibile, e di cosa potresti fare onestamente al riguardo.
Se questa è la tua reazione, la domanda non è se dovresti convincerti a non farlo. La domanda è se regge a un esame approfondito e, se sì, cosa ne consegue.
Il rifiuto non è la stessa cosa della paura
Vale la pena distinguere le due cose, perché vengono spesso confuse. La paura è una reazione emotiva che può svanire o essere gestita. Il rifiuto è un giudizio: il fatto che la coscienza abbia valore, che tu sia una combinazione unica di ricordi, conoscenze e prospettive che non è mai esistita prima e non esisterà mai più, e che distruggerla significhi perdere qualcosa di veramente prezioso. Il fatto che questa perdita sia capitata a tutti quelli che sono mai vissuti non la rende accettabile. La rende solo comune, e il fatto che sia comune non è un argomento morale.
Visto in questo modo, rifiutare la morte non significa non affrontare la realtà. Potrebbe essere l’atteggiamento più lucido, quello di rifiutarsi di mascherare l’annientamento come qualcosa di naturale e buono solo perché è universale. Ed è perfettamente compatibile con il vivere bene. Puoi amare profondamente, lavorare, goderti le giornate normali e continuare comunque a ritenere che la fine non sia accettabile. Semmai, considerare la coscienza come qualcosa di prezioso anziché di usa e getta tende a rendere le persone più coinvolte nella propria vita, non meno. Niente di tutto questo ti impone di essere infelice; ti chiede solo di essere onesto.
Quando nessuno degli schemi culturali calza a pennello
Ogni cultura offre dei modelli per fare i conti con la morte. L’aldilà religioso. L’eredità laica, cioè l’idea che tu continui a vivere attraverso il tuo lavoro o i tuoi figli. L’accettazione filosofica, il consiglio di affrontare la mortalità con serenità. Ci si aspetta che tu ne scelga uno e ti ci adegui.
Per alcune persone nessuna di queste opzioni va bene, e vale la pena capire bene perché, invece di liquidare la questione con un gesto della mano. Un aldilà in cui non credi non può darti conforto. L’eredità è, per definizione, una magra consolazione, perché tu non sarai lì a viverla; è una consolazione per chi rimane, non per chi se ne va. L’accettazione filosofica, a ben guardare, può sembrare una rassegnazione travestita da saggezza. Ogni scenario ti chiede di accettare che smetterai di esistere, ed è proprio questa l’unica cosa che il rifiuto si rifiuta di ammettere. Si tratta di una posizione diversa da quella del credente, e trattiamo il caso religioso nei suoi termini specifici nell’articolo «Criogenesi e religione»; il punto qui è che anche gli scenari laici possono fallire altrettanto completamente.
L'isolamento, e perché non è un giudizio su di te
Avere questa visione ti fa sentire solo. Sei circondato da persone che hanno accettato ciò che per te è inaccettabile, e l’incomprensione va in entrambe le direzioni. Loro pensano che tu sia in fase di negazione. Tu pensi che loro si siano rassegnati. Ti dicono che tutti muoiono, che la maturità significa fare i conti con questa realtà, che il tuo rifiuto ti fa passare per uno che non riesce ad affrontare la realtà.
Ma la difficoltà non è una smentita, e l’impopolarità non è un errore. Non sei solo in questo, anche se ti sembra così. Moltissime persone trovano il finale fondamentalmente inaccettabile e non sono né paralizzate dall’ansia né incapaci di godersi la vita. Hanno semplicemente rifiutato di fingere il contrario. La pressione sociale a fingere di accettare è reale, ma è solo una pressione, non un argomento, e non ti dice nulla sul fatto che il giudizio di fondo sia corretto.
Cosa puoi fare davvero dopo un rifiuto
Un giudizio che non cambia nulla è solo uno stato d’animo. Ciò che distingue un rifiuto coerente della morte da una semplice lamentela è quello che ne fai. È qui che entra in gioco la biostasi, non come una garanzia, ma come l’unica opzione che prende il rifiuto abbastanza sul serio da agire di conseguenza. La sepoltura e la cremazione comportano una probabilità pari esattamente a zero. La biostasi offre una probabilità superiore a zero che la struttura che ti rappresenta sopravviva fino a quando la medicina non potrà farci qualcosa, un’asimmetria che illustriamo nell’articolo «Perché una piccola possibilità è meglio di nessuna possibilità».
Non stiamo vendendo certezze, e dirlo fa parte dell’onestà che questa posizione richiede. La rinascita oggi non è possibile, il tentativo può fallire, e tutto il rifiuto del mondo potrebbe non garantirti nemmeno un altro anno di esistenza. Ma il tentativo è ciò che il giudizio ti permette di fare. Ti organizzi, impieghi risorse, fai il passo concreto e finisci per essere qualcuno che si è rifiutato di considerare l’annientamento come accettabile, piuttosto che qualcuno che ha semplicemente alzato le spalle. Questa non è negazione. È la scelta ponderata di chi apprezza la coscienza abbastanza da lottare per essa, e si inserisce perfettamente nel quadro più ampio del problema astratto della morte.
Non devi per forza rassegnarti a ciò che ritieni inaccettabile; devi decidere se lasciare che il rifiuto ti paralizzi o incanalarlo nell’unica azione che preserva quella possibilità a cui non sei disposto a rinunciare.
Se per te la fine è davvero inaccettabile, non devi giustificarti con nessuno e non devi fingere una serenità che non provi. Ciò che la biostasi offre non è l’abolizione della morte, ma un modo per mettere in pratica questo rifiuto: non la certezza, ma il rifiuto di accettare l’inaccettabile. Per alcune persone, questo si rivela essere esattamente ciò che basta.