C'è una strana asimmetria nel modo in cui parliamo della morte.
Chi lo accetta viene considerato saggio. A chi vuole una vita più piena viene chiesto di giustificare la propria scelta.
Ma se la vita è davvero bella, il desiderio di un altro capitolo non è affatto un mistero.
La parte difficile è decidere cosa quel desiderio dovrebbe permetterci di credere, spendere e provare a fare.
Ti piacerebbe avere altri dieci anni di buona salute?
Immagina se la medicina potesse regalarti altri dieci anni di vita in buona salute.
Non dieci anni di sofferenza. Dieci anni in cui pensare con lucidità, muoversi liberamente, amare le persone e fare progetti.
La maggior parte delle obiezioni al “vivere per sempre” improvvisamente perdono di rilevanza.
A quella persona non serve una risposta sull’eternità. Ha bisogno di sapere se una bella vita rimane bella anche quando dura di più.
Ora allunga il numero.
A che punto una vita sana in più diventa inaccettabile, e perché proprio a quel punto?
La domanda mette in luce una confusione tra durata e condizione. Una vita lunga ma infelice può essere indesiderabile. Questo però non rende indesiderabile una vita lunga e felice.
Desiderare una vita più significativa non significa pretendere l’immortalità.
L'immortalità sembra una condanna senza fine, senza via d'uscita.
Quasi nessuno riesce a immaginare uno scenario del genere perché è troppo lontano da qualsiasi opzione che la medicina possa offrire.
La biostasi offre qualcosa di più piccolo e molto meno certo.
L'obiettivo è quello di mantenere in vita un paziente dopo la morte legale, in modo che la medicina del futuro possa avere ancora qualcosa su cui lavorare.
Nessuno può garantirti una vita eterna. Nessuno può garantirti un anno in più.
Una persona che ha ripreso vita potrebbe in seguito decidere che continuare le cure non le sia più utile. Il fatto di volere questa possibilità adesso non significa rinunciare a ogni libertà di scelta futura.
Basta dire: «Preferirei una vita più significativa». Non c’è bisogno che diventi una teologia dell’eternità.
"Naturale" non vuol dire "buono"
La morte è un fenomeno naturale. Lo stesso vale per le infezioni, le lesioni e la perdita graduale della vista.
Interveniamo perché i processi naturali non vengono accompagnati da un’autorità morale.
Questo non dimostra che ogni intervento sia utile.
Perché una terapia sia valida, servono prove scientifiche, il consenso dei pazienti e un costo che valga la pena sostenere. La crioconservazione presenta lacune particolarmente evidenti proprio in termini di prove scientifiche.
Ma dire che “la morte è naturale” non basta a sostenere l’argomentazione che ci si aspetta da questa affermazione.
Ci spiega cosa succede di solito.
Non ci dice se dovremmo mantenere un’opzione quando il risultato abituale diventa tecnicamente negoziabile.
Questo comporta una differenza concreta tra le diverse conclusioni disponibili.
La sepoltura e la cremazione hanno uno scopo per l'uomo. Conservare le informazioni biologiche per future cure mediche non è uno di questi.
La crioconservazione punta proprio a quell’obiettivo diverso.
Non è ancora chiaro se contenga informazioni rilevanti a sufficienza. Non è chiaro nemmeno se la medicina del futuro potrà utilizzare tali informazioni.
Comunque, questa scelta cambia ciò che rimane a disposizione per eventuali tentativi futuri.
Questo è il valore dell'opzione.
Non è una probabilità nascosta. È il valore che si attribuisce all’evitare una decisione che poi non si può più annullare.
Il ragionamento fisico alla base di questa affermazione viene sviluppato nel concetto di morte come biostasi.
Anche una piccola possibilità può fare la differenza. Una possibilità inventata non può influenzare la decisione.
A volte si dice che anche solo l’1% di possibilità basterebbe a rendere la biostasi un’opzione valida.
Forse sì.
Ma nessuno si è guadagnato il diritto di includere l'uno per cento nell'equazione.
Non esiste nessun dataset sul risveglio umano. Diverse tecnologie necessarie non sono state ancora dimostrate e non è possibile misurare in anticipo secoli di prestazioni istituzionali.
Tomorrow.bioLa dichiarazione di consenso informato non fornisce quindi alcuna indicazione sulla probabilità o sui tempi.
È comunque possibile ragionare anche in condizioni di incertezza. Semplicemente, il ragionamento sembra meno ordinato.
Ti chiedi quanto costerebbe un fallimento, quanto costa provarci adesso, quali ipotesi sono più importanti e in quali casi la tua decisione cambierebbe.
L'articolo correlato, che mette a confronto una piccola possibilità con l'assenza totale di possibilità, analizza questa scommessa in modo più diretto.
La persona che tornasse in vita saresti ancora tu?
Un corpo del futuro privo di memoria, personalità o capacità di agire non corrisponderebbe a ciò che la maggior parte delle persone intende per “sopravvivenza”.
Il risultato che si vuole ottenere non è il metabolismo.
È la continuazione di una persona.
Questo riporta il discorso alla conservazione del cervello e all’identità personale. Quali strutture contengono le informazioni rilevanti? A partire da quale livello di danno si può dire che sia troppo?
A queste domande non c'è ancora una risposta completa.
Inoltre, sono molto più serie di quell'immagine da cartone animato in cui ci si sveglia immutati in un ospedale futuristico e scintillante.
I livelli scientifici e filosofici sono distinti per quanto riguarda la memoria, l'identità e il cervello.
Un futuro può essere tecnologicamente fantastico e, allo stesso tempo, personalmente solitario.
La gente sogna nuove scoperte, una vita più lunga e mondi sconosciuti.
Dovrebbero anche pensare alla riabilitazione, al lutto e alla dipendenza.
Gli amici potrebbero non esserci più. La lingua e la cultura potrebbero essere cambiate. Chi rinasce potrebbe non possedere nulla e capire ben poco.
Una società futura capace di ricucire i rapporti dovrebbe comunque preoccuparsi del reinserimento.
Questo non significa che il risveglio spirituale sia indesiderabile. Significa piuttosto che “una vita che vale la pena di essere vissuta” è in parte un risultato sociale.
La domanda diventa dolorosamente concreta: e se mi svegliassi da solo?
La tua vita ora viene prima di tutto
C'è un'ultima trappola.
Una persona può essere talmente assorta a pensare a una possibile vita futura da trascurare quella che ha davvero.
I finanziamenti non dovrebbero prendere il posto delle cure sanitarie essenziali, degli impegni familiari o di ogni fonte di gioia che ti dà gioia nel presente.
Inoltre, il piano non dovrebbe richiedere un'attenzione costante.
Una volta messa a punto, la biostasi dovrebbe passare in secondo piano, proprio come una buona assicurazione. Rivedila quando cambiano le circostanze, poi torna alle persone e ai progetti che hanno reso importante andare avanti.
Altrimenti, lo sforzo finisce per vanificare il proprio scopo.
Quindi la domanda finale non è se tutti dovrebbero andare avanti.
Non c'è un comando universale per continuare.
Ci sono vite in cui la sofferenza è tale che un altro anno non farebbe altro che prolungarla. Alcune persone considerano la mortalità parte integrante di una vita piena.
Ma per chi vuole ancora pensare, amare, costruire e lasciarsi sorprendere, la scelta di vivere più pienamente non ha bisogno di difese più grandi.
Biostasis non può promettere di soddisfare questa preferenza.
Ci si può solo chiedere se valga la pena mantenere questa possibilità adesso.
Se la tua risposta è sì, non significa per forza che tu abbia più paura della fine della vita rispetto a tutti gli altri.
Potrebbe semplicemente significare che non avevi finito.
In breve: Desiderare una vita più lunga non significa pretendere l’immortalità. Significa credere che una vita a cui tieni valga la pena di continuare, se la medicina del futuro dovesse mai renderlo possibile.
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