Persönliche Werte und Religion

Kryonik und Religion

Kryonik und Religion schließen sich nicht gegenseitig aus. Tomorrow.bio arbeitet mit Mitgliedern, Familien und Beratern zusammen, um zu klären, welche religiösen Praktiken sich mit einer Kryokonservierung vereinbaren lassen.

Häufig wird gefragt, ob Kryonik mit Religion vereinbar ist.

Die Frage klingt einfach, doch unter dem Begriff „Religion“ werden sehr unterschiedliche Glaubensvorstellungen zusammengefasst.

Ein Katholik, ein sunnitischer Muslim, eine liberale Jüdin, ein Hindu und ein Buddhist können sich über die Seele, die Auferstehung, die Wiedergeburt, die Bestattung, die körperliche Unversehrtheit und die Bedeutung des Todes uneinig sein. Selbst innerhalb derselben Tradition kommen zwei Menschen oft zu unterschiedlichen Schlüssen.

Eine seriöse Antwort, die für alle gilt, gibt es nicht.

Was sich aus Erfahrung sagen lässt: Kryonik und Religion schließen sich nicht gegenseitig aus.

In der Schweiz wurden bereits Menschen mit katholischem, hinduistischem, jüdischem und muslimischem Hintergrund kryokonserviert. Wir nennen keine einzelnen Patienten und leiten aus ihrem Glauben keine Empfehlung für die Kryonik ab. Diese Beispiele zeigen lediglich, dass Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen dasselbe Verfahren prüfen und zu dem Schluss kommen können, dass es zu ihrem Weltbild passt.

Das heißt nicht, dass jede religiöse Autorität Kryonik befürwortet. Es heißt, dass religiöser Glaube nicht grundsätzlich im Widerspruch zur Kryonik steht.

Zuerst das eigentliche Verfahren

Bei Tomorrow.bio beschreiben wir zunächst genau, worum es geht. Die Kryokonservierung beginnt erst, nachdem der Tod nach den geltenden rechtlichen Vorgaben festgestellt wurde. Dabei wird kein lebender Patient in einen künstlichen Schlaf versetzt; bislang kann keine Organisation einen kryokonservierten Menschen wiederbeleben.

Bei dem Verfahren wird der Patient gekühlt, sein Kreislauf nach Möglichkeit unterstützt und sein Gewebe mit Gefrierschutzmitteln, sogenannten Kryoprotektiva, durchspült, um das Gehirn bei extrem tiefen Temperaturen zu erhalten.

Die Hoffnung ist, dass die für Gedächtnis, Persönlichkeit und Identität maßgeblichen Hirnstrukturen ausreichend erhalten bleiben, um Schäden später beheben zu können. Das ist ungewiss. Die Einverständniserklärung von Tomorrow.bio hält fest, dass eine Wiederbelebung vielleicht niemals möglich wird.

Mit dieser Beschreibung sind keine wissenschaftlichen Aussagen über die Existenz einer Seele, ein Leben nach dem Tod, ein göttliches Urteil oder eine Wiedergeburt verbunden.

Für die Entscheidung über eine Kryokonservierung können diese Fragen dennoch wichtig sein.

Religiöse Vorschriften können genau regeln, wie nach der Feststellung des Todes mit dem Körper umzugehen ist. Solche Vorschriften können eine Bestattung, eine rituelle Waschung, bestimmte Gebete oder die Anwesenheit von Mitgliedern der Glaubensgemeinschaft verlangen und Eingriffe in den Körper auf ein Mindestmaß beschränken. Diese Anforderungen müssen vor einem Notfall bekannt sein.

„Kryonik ist einfach nur Medizin“ reicht deshalb nicht. Die Kryonik verfolgt das Ziel, Leben zu erhalten, auch nachdem ein Mensch rechtlich und nach vielen religiösen Vorstellungen als tot gilt.

Hier stellt sich die Frage nach der Vereinbarkeit mit religiösen Vorstellungen.

Die rechtlichen und religiösen Kriterien dafür, wann ein Mensch als tot gilt, stimmen zudem nicht immer überein. Rechtlich muss klar geregelt sein, wann die Behandlung endet und die Vorschriften für den Umgang mit Verstorbenen greifen. Religiöse Traditionen können den Ausfall der Hirnfunktionen, den Stillstand des Kreislaufs oder andere Kriterien zugrunde legen; eine ärztliche Todesbescheinigung entscheidet daher nicht automatisch über die religiöse Bewertung.

Das ist wichtig, weil die ersten Schritte der Kryokonservierung zeitkritisch sind. Bei der Planung müssen wir klären, ob religiöse Überzeugungen oder Rituale den Beginn der Maßnahmen am Patienten verzögern könnten oder mit der Perfusion und der Langzeitlagerung unvereinbar wären.

Dieses Gespräch sollte stattfinden, bevor ein Notfall eintritt.

Verschiedene Traditionen stellen verschiedene Fragen

Das Christentum zeigt beispielhaft, dass sich auch innerhalb einer hierzulande vertrauten Religion keine einheitliche Antwort von selbst ergibt.

Manche Christen sehen keinen Widerspruch zwischen ihrem Glauben und dem technischen Versuch, Leben zu erhalten. Die Medizin greift bereits heute in Prozesse ein, die früher als endgültig galten. Menschliches Handeln muss dabei nicht mit göttlicher Macht konkurrieren.

Andere legen mehr Gewicht auf die Bestattung, die leibliche Auferstehung, die Verantwortung für den Körper oder die Gefahr, eine spekulative Technik zum Ersatz für religiöse Hoffnung zu machen.

Der Katechismus der katholischen Kirche fordert einen respektvollen Umgang mit Verstorbenen und erlaubt Obduktionen zu rechtlichen oder wissenschaftlichen Zwecken sowie die Feuerbestattung, sofern diese nicht als Ausdruck der Ablehnung des Glaubens an die leibliche Auferstehung gewählt wird.

Diese Grundsätze sind wichtig, stellen aber keine offizielle Stellungnahme der katholischen Kirche zur modernen Kryonik dar. Ein Priester oder Theologe muss selbst beurteilen, wie diese Grundsätze auf ein Verfahren mit chirurgischen Eingriffen, Perfusion und unbefristeter Lagerung anzuwenden sind.

In jüdischen und muslimischen Gemeinschaften sind eine rasche Bestattung und der sorgsame Umgang mit dem Körper oft besonders wichtig. Die Kryokonservierung kann diesen Pflichten direkt widersprechen, weil sie auf dauerhafte Lagerung statt auf Bestattung zielt.

Doch weder im Judentum noch im Islam gibt es eine zentrale Instanz, die für alle Gläubigen verbindlich spricht. Welche religiösen Praktiken üblich sind und welche Autoritäten anerkannt werden, unterscheidet sich je nach Strömung, Rechtsschule, Gemeinde und Land.

Auch bei anderen Religionen sind solche Verallgemeinerungen zu vermeiden. Ein Buddhist mag sich mit Anhaftung, Vergänglichkeit oder der Kontinuität des Bewusstseins befassen. Ein Hindu mag über die Seele, die Wiedergeburt, die Feuerbestattung und die Pflichten gegenüber dem Körper nachdenken.

Das sind Ausgangspunkte für ein Gespräch, keine Urteile über Millionen Menschen.

Tomorrow.bio behandelt eine religiöse Zugehörigkeit nicht als Handlungsanweisung. Zu wissen, dass jemand Christ, Muslim, Jude, Hindu oder Buddhist ist, sagt nichts darüber, was diese Person persönlich glaubt oder welche Praktiken ihrer Familie wichtig sind.

Auch ist zwischen der persönlichen Glaubensüberzeugung und der Zustimmung einer religiösen Institution zu unterscheiden.

Ein Mensch kann Kryonik für mit seinem Glauben vereinbar halten, während seine Gemeinde, sein Geistlicher oder seine Familie sie ablehnt. Bei einem anderen erhebt vielleicht keine religiöse Instanz Einwände, doch er empfindet die Entscheidung trotzdem als unvereinbar mit seinem Verständnis vom Tod.

Keiner von beiden kann die persönliche Abwägung vollständig anderen überlassen. Religiöse Autorität kann innerhalb einer Tradition entscheidend sein, doch der Einzelne muss trotzdem verstehen, worin er einwilligt.

Das interaktive Tool wird geladen …

Wie wir mit religiösen Anliegen umgehen

Wenn ein Mitglied ein religiöses Anliegen anspricht, klären wir die praktischen Fragen.

Wir erklären den Ablauf: was nach der rechtlich vorgeschriebenen Feststellung des Todes geschieht, warum eine rasche Stabilisierung wichtig ist, was bei der Perfusion passiert und warum der Patient auf unbestimmte Zeit bei extrem tiefen Temperaturen gelagert wird.

Ist es aus religiöser Sicht zulässig, den Kreislauf nach der rechtlich vorgeschriebenen Feststellung des Todes vorübergehend zu unterstützen? Ist es aus religiöser Sicht zulässig, einen Gefäßzugang zu legen und eine Perfusion mit chirurgischen Eingriffen durchzuführen? Ist es aus religiöser Sicht zulässig, den Körper dauerhaft bei extrem tiefen Temperaturen zu lagern, statt ihn zu bestatten oder einzuäschern?

Sind Trauergebete, familiäre Rituale und gemeinsames Trauern auch möglich, wenn der Körper nicht wie erwartet bestattet oder eingeäschert wird?

Dann kommt die Frage der Identität.

Wäre eine künftig wiederbelebte Person, die über die in deinem Gehirn gespeicherten Erinnerungen und Charakterzüge verfügt, nach deinem Glaubensverständnis mit dir identisch? Würde nach deinem Glaubensverständnis die Seele in den Körper zurückkehren oder anderswo bleiben, oder wäre die Frage nach ihrem Verbleib für dich bedeutungslos?

Für dieses Szenario gibt es womöglich keine feste Lehrmeinung. Es ist ehrlicher zu sagen: „Dazu gibt es in meiner Glaubenstradition keine verbindliche Lehre“, als aus einer alten Lehre eine Antwort auf eine moderne technische Frage abzuleiten, die sich bei ihrer Entstehung noch gar nicht stellte.

Wir können, wenn das Mitglied es wünscht, direkt mit ihm, seiner Familie und einem religiösen Berater sprechen. Wir können das Verfahren erklären, ihnen aber die religiöse Beurteilung nicht abnehmen.

Manche Praktiken lassen sich mit der Kryokonservierung vereinbaren. Je nach Fall lassen sich Gebete, die Begleitung durch einen religiösen Berater, die Anwesenheit der Familie vor dem Eingriff und eine spätere Trauerfeier ermöglichen.

Andere Praktiken sind mit der Kryokonservierung unvereinbar. Ein Patient kann nicht zugleich dauerhaft bei extrem tiefen Temperaturen gelagert und bestattet oder eingeäschert werden. Auch rituelle Waschung, Aufbahrung und strikte Bestattungsfristen können mit der zeitkritischen Stabilisierung oder der chirurgischen Perfusion kollidieren.

Wir sollten diese Grenzen klar benennen, statt den Eindruck zu erwecken, jede Tradition lasse sich ohne Änderung berücksichtigen.

Auch die Kosten können bei der religiösen Bewertung eine Rolle spielen. Jemand könnte fragen, ob es verantwortbar ist, Geld für eine ungewisse Chance auf Wiederbelebung auszugeben, wenn es auch für die Familie, für wohltätige Zwecke oder zur Erfüllung anderer Verpflichtungen verwendet werden könnte.

Das ist kein wissenschaftlicher Einwand. Dabei geht es um den verantwortungsvollen Umgang mit finanziellen Mitteln; darauf sollte die Antwort eingehen.

Es hilft, Uneinigkeit über Fakten von Uneinigkeit über Werte zu trennen. Welche Bedeutung die körperlichen Grundlagen für die Identität haben, behandelt der Beitrag „Gedächtnis, Identität und das Gehirn“. Die moralischen Fragen finden sich unter Ist Kryonik ethisch vertretbar?

Deine Familie könnte trotzdem anderer Meinung sein

Eine persönliche Entscheidung aus religiöser Überzeugung betrifft im Todesfall auch die Angehörigen.

Familienmitglieder erwarten vielleicht eine Bestattung, eine Feuerbestattung oder eine vertraute Trauerfeier. Wer erst während der Trauer von einer Vereinbarung zur Kryokonservierung erfährt, kann das Gefühl haben, mit dem Menschen auch die vertrauten Rituale zu verlieren, die helfen, seinen Tod zu begreifen.

Manche Rituale lassen sich auch ohne den Körper durchführen, andere nicht. Eine Trauerfeier, Gebete und Formen gemeinsamen Trauerns lassen sich oft an die Umstände anpassen; eine rituelle Waschung, eine Aufbahrung oder eine Erd- oder Feuerbestattung gelten dagegen häufig als unverzichtbar.

Wenn Bestattungsbräuche einem Mitglied oder seiner Familie wichtig sind, fragen wir, welche Elemente unverzichtbar sind. Danach erklären wir, welche sich mit dem Verfahren vereinbaren lassen und welche nicht. Hinter dem Wort „Bestattung“ können sich sehr unterschiedliche Bedürfnisse verbergen.

Ein Erwachsener kann dennoch nach sorgfältiger Abwägung darauf bestehen, dass sein eigener Wille ausschlaggebend sein soll.

Selbstbestimmung bedeutet nicht, so zu tun, als beträfe die Entscheidung niemand anderen.

Wir raten Mitgliedern, dies frühzeitig zu besprechen. Die Familie sollte wissen, dass die Kryokonservierung erst nach der rechtlich vorgeschriebenen Feststellung des Todes beginnt, dass eine Wiederbelebung nicht zugesichert werden kann und dass die Vereinbarung die Möglichkeiten für den Umgang mit dem Körper einschränkt.

Ist ein religiöser Berater für die Familie wichtig, empfehlen wir, ihn einzubeziehen, solange noch Zeit für ein echtes Gespräch bleibt.

Tomorrow.bio kann den zeitlichen Ablauf, den Eingriff, den Transport und die Lagerung erläutern und erklären, welche Ungewissheiten bestehen. Der Berater kann Lehre und Praxis erklären. Das Mitglied entscheidet, welche Schlüsse es aus diesen Informationen für sich zieht.

Anschließend sollte die Entscheidung ordentlich dokumentiert werden. Welche Unterlagen dafür wichtig sind, erläutert der Beitrag „wichtige Dokumente, die man aufbewahren sollte“; doch auch eine schriftlich festgehaltene Entscheidung löst keine grundlegenden Glaubenskonflikte.

Manche entscheiden sich dafür, andere dagegen; manchmal bleibt auch nach der Entscheidung ein Unbehagen.

Unsere Erfahrung zeigt: Religiöser Glaube und Kryonik können nebeneinander bestehen.

Die schwierigen Fragen bleiben bestehen, doch Menschen können sich offen mit ihnen auseinandersetzen und eine Entscheidung treffen, die mit ihrem Glauben vereinbar ist.

Kurz gesagt: Kryonik und Religion schließen sich nicht gegenseitig aus. Auf Wunsch versucht Tomorrow.bio, einen kurzen religiösen Abschied zu ermöglichen, gibt der für die Kryokonservierung nötigen Geschwindigkeit dabei jedoch Vorrang vor einer vollständigen Zeremonie.

Weiterlesen