La decisión en solitario

¿Es egoísta la criogenia?

La acusación de que la crioconservación es egoísta merece un análisis, no una reacción defensiva. Si nos atenemos al significado real de la palabra, la mayor parte de esa acusación no resiste un análisis riguroso.

He aquí una acusación que merece la pena tomarse en serio, en lugar de descartarla de un plumazo: que optar por la crioconservación es egoísta. La acusación se presenta de varias formas. Que se trata de una negativa narcisista a aceptar los límites naturales. Que, en cambio, ese dinero podría aliviar el sufrimiento actual. Que aferrarse a la propia existencia revela una relación inmadura con la mortalidad. Estas afirmaciones merecen un análisis, no un reflejo defensivo, porque la única forma de saber si son ciertas es tomar la palabra «egoísta» al pie de la letra y comprobarlo.

Así que empecemos por ahí. El egoísmo significa una preocupación excesiva por el propio bienestar a costa de los demás. Un acto egoísta da prioridad al beneficio personal, al tiempo que ignora o perjudica activamente los intereses de otras personas. Según esa definición, que la criopreservación sea egoísta o no depende de una cuestión real: ¿perjudica realmente a alguien, o simplemente persigue un interés personal de una forma que resulta poco convencional? No son lo mismo, y la mayor parte del debate se centra en la diferencia entre ambas cosas.

Una balanza sencilla de latón, con dos platillos vacíos, nivelada y equilibrada
Si nos atenemos al significado real de la palabra, la mayor parte de las acusaciones de egoísmo no se sostienen.

El argumento de los recursos va demasiado lejos

El argumento más contundente tiene que ver con la asignación de recursos. El dinero que se destina a tu posible resucitación futura es dinero que no se destina a mosquiteras contra la malaria, agua potable o medidas directas de lucha contra la pobreza. El dinero que se destina a tu posible resucitación futura —a tarifas para socios de 200 000 € para el cuerpo completo y 75 000 € solo para el cerebro— es dinero que no se destina a mosquiteras contra la malaria, agua potable o medidas directas de lucha contra la pobreza. Desde un punto de vista estrictamente utilitarista, la preservación puede parecer indefendible.

El argumento tiene mucho peso. El problema es que no se limita a la criónica. La misma lógica condena las vacaciones en el extranjero, el buen café, el piso más grande, las obras de arte en la pared, las entradas para conciertos. Si elegir la preservación en lugar de la caridad es egoísta, entonces también lo es elegir un restaurante en lugar de hacer una donación. Casi nadie vive realmente según el principio de que cada euro que supere lo estrictamente necesario debe destinarse a quien más esté sufriendo. Todos, constantemente, sopesamos el interés propio frente a la preocupación por los demás. La criopreservación se inscribe dentro de ese patrón habitual, en lugar de quedar al margen del mismo.

Si lo analizamos más a fondo, la preservación deja de parecer un capricho y se convierte más bien en una categoría que ya aceptamos: invertir en la propia supervivencia. No calificamos de egoístas los seguros de vida, los ahorros para la jubilación, la cuota del gimnasio o la medicina preventiva. Cada uno de ellos invierte recursos actuales en tu propia vitalidad futura. Si se financia con sensatez, a menudo mediante un seguro de vida temporal o permanente que se abona en caso de fallecimiento independientemente de las circunstancias, la elección no suele ser, en absoluto, entre la preservación y una herencia. Se trata de elegir entre la preservación y una póliza que simplemente caduca sin haberse utilizado. En ese contexto, la objeción basada en los recursos prácticamente se desvanece.

Tu perseverancia también es valiosa para otras personas

Hay un aspecto de todo esto que la acusación suele pasar por alto. Tu continua existencia no solo tiene valor para ti. Los hijos se benefician de que un progenitor siga formando parte de sus vidas. Tu pareja quiere pasar más tiempo contigo. Tus amigos valoran tu presencia. Optar por seguir viviendo es, entre otras cosas, un intento de prolongar esas relaciones en lugar de ponerles fin en una fecha determinada.

Desde ese punto de vista, la situación puede incluso invertirse. Si las personas que te quieren desean que sigas adelante, y tú tienes los medios para elevar esa probabilidad por encima de cero, entonces aceptar un final evitable empieza a parecer la decisión más egoísta, al anteponer tu propia comodidad con las convenciones sociales al deseo de ellos de que sigas estando presente. Esto no significa que le debas a nadie tu continuidad; tu vida sigue siendo tuya y tú decides cómo dirigirla. Pero complica la afirmación simplista de que la preservación es puramente solipsista. Para muchas personas es todo lo contrario, un acto de amor, y esa es también la razón por la que es tan habitual formar una familia juntos.

Dónde recae realmente la responsabilidad

Nada de esto significa que la supervivencia no pueda ser nunca egoísta. Existe una versión que lo es de verdad: empobrecer a tu familia para financiarla, ignorar las necesidades de los hijos dependientes, considerar tu propia vida infinitamente más valiosa que la de cualquier otra persona, rechazar toda reciprocidad mientras exiges la máxima extensión para ti mismo. Esos patrones son egoísmo auténtico, y merecen ese nombre. La cuestión es que se refieren a cómo una persona persigue la supervivencia, no a la supervivencia en sí misma. La mayoría de las personas que sopesan esta cuestión hacen lo habitual: equilibrar los valores personales con las necesidades familiares, gastar los ingresos discrecionales dentro de lo razonable, querer seguir adelante sin dejar de preocuparse por los demás. Eso es inusual, no inmoral.

Vale la pena fijarse en lo que a veces protege esa acusación. Tachar la preservación de egoísta puede ser una forma de asimilar la propia aceptación de la muerte sin examinar alternativas. Si la preservación es narcisismo, entonces aceptar la muerte es sabiduría, y no hace falta plantearse preguntas más difíciles. La acusación puede ser un escudo contra la incomodidad más que un argumento ético, que es el terreno más amplio de si la criónica es ética en absoluto.

La versión más profunda de esta objeción no es práctica, sino existencial: que luchar contra la muerte revela una incapacidad para aceptar los límites que dan sentido a la vida. Eso merece respeto, pero no un acuerdo automático. La afirmación de que la mortalidad es lo que da sentido a la vida es discutible, no un hecho indiscutible. Muchas personas encuentran el sentido precisamente en la continuidad, el crecimiento y la acumulación de experiencias. Qué relación con la muerte se considera madura es un juicio cultural, y ninguna tradición tiene el monopolio al respecto.

Si nos atenemos al verdadero significado de la palabra, optar por la conservación dentro de los límites normales del interés propio es poco convencional, no egoísta; el rechazo a lo nuevo no constituye un argumento ético.

Así pues, la prueba sincera es un autoexamen, no un eslogan. ¿Estoy persiguiendo esto de una forma que realmente perjudique a los demás? ¿Lo estoy anteponiendo a las responsabilidades reales hacia las personas que dependen de mí? ¿Refleja una valoración sana de mi existencia o una obsesión malsana por ella? Si las respuestas sinceras te mantienen dentro de los límites normales del respeto por uno mismo, la acusación de egoísmo pierde su fuerza. Opta por la criogenización si se ajusta a tus valores y no perjudica a nadie; recházala si no es así. Pero no la rechaces solo porque alguien haya recurrido a la palabra «egoísta» antes de comprobar si era aplicable. Si quieres conocer todos los argumentos en contra, tenemos publicados los argumentos contra la criogenización, y todo ello sigue siendo una decisión intrínsecamente personal.

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