He aquí una acusación que merece la pena tomarse al pie de la letra: la criopreservación es rara. Extraña, antinatural, quizá un poco arrogante. La acusación es tan habitual que, por lo general, no se analiza en profundidad. Así que analicémosla, comparando la criopreservación con las opciones que ya hemos normalizado y preguntándonos, con la mayor neutralidad posible, cuál de ellas resiste realmente un análisis riguroso.
Porque la verdad es que todas las culturas tienen rituales elaborados para sus difuntos, y ninguno de ellos resulta especialmente lógico cuando lo analizas sin el filtro de lo que nos resulta familiar. Simplemente hemos dejado de darnos cuenta de lo extraños que son. Resulta que lo que nos parece raro depende, en gran medida, de lo que veíamos hacer a nuestros abuelos.
Las opciones que dejamos de cuestionar
El entierro consiste en colocar un cadáver en un costoso ataúd sellado, hundirlo en un terreno de gran valor y, a continuación, impedir cuidadosamente la descomposición que, en teoría, se supone que debe permitir. Dedicamos una enorme extensión de terreno a perpetuidad al almacenamiento de restos en descomposición, gastamos miles de millones en ataúdes diseñados para retrasar lo inevitable y visitamos periódicamente esos lugares para contemplar el deterioro que se produce bajo tierra. Si lo observamos sin el filtro de la anestesia cultural, resulta realmente extraño: contenedores de primera calidad, terrenos de primera categoría, para materia biológica que no beneficia a nadie y que solo se descompone. Lo llamamos «digno».
La cremación incinera el cuerpo, reduce a una persona que una vez existió a cenizas y fragmentos óseos mediante una combustión controlada, y luego trata las cenizas como si, de alguna manera, siguieran siendo parte de la persona que existió. Es más eficiente que el entierro, pero igualmente peculiar si se analiza con objetividad. El entierro ecológico tiene, al menos, una lógica ecológica, pero sigue optimizando la conversión de un ser humano en abono. Cada uno de estos procesos es un ritual elaborado que gira en torno a la misma decisión silenciosa: la destrucción total e irreversible.
La crioconservación comparativa sigue imponiéndose
Si se compara este contexto con la criopreservación, lo que se consideraba «raro» se invierte. La lógica es clara: enfriar el cuerpo para detener la descomposición, almacenarlo en condiciones estables, esperar a que haya una tecnología mejor y conservar la información hasta que sea posible la restauración. Si se compara en cuanto a la eficiencia de los recursos, el compromiso perpetuo de terreno que supone el entierro sale perdiendo frente al almacenamiento compacto en una única instalación. Si se compara en cuanto a la honestidad, las opciones convencionales ofrecen continuidad a través de los restos al tiempo que aceptan que la persona ya no está, mientras que la biostasis afronta la situación directamente: la persona ha dejado de existir, pero la estructura persiste, y esa estructura podría ser restaurable algún día.
La diferencia decisiva radica en la reversibilidad. Tanto el entierro como la cremación y la descomposición fijan una probabilidad exactamente igual a cero: la información se degrada de forma permanente y ninguna tecnología futura puede remediarlo. Tanto el entierro como la cremación y la descomposición fijan una probabilidad exactamente igual a cero; llevan al cerebro más allá de la muerte desde el punto de vista de la teoría de la información, el punto en el que las conexiones sinápticas que codifican la memoria y la personalidad están demasiado degradadas como para que cualquier tecnología futura pueda reconstruirlas. La criopreservación es la única opción disponible que no implica una destrucción total. No se trata de una ventaja insignificante disfrazada de gran ventaja. Es la diferencia entre cero y no cero, y esa diferencia es la que sustenta todo el argumento basado en el valor esperado a favor de llevar esto a cabo.
«Se basa en una tecnología futura hipotética»
La objeción más habitual es que la criopreservación se basa en especulaciones sobre el futuro. Es cierto. El problema es que todas las prácticas relacionadas con lo que ocurre tras la muerte se basan en especulaciones; simplemente hemos dejado de llamarlas así. El entierro religioso suele dar por sentada la resurrección, el juicio final o la continuidad espiritual, afirmaciones mucho más especulativas que «la tecnología seguirá mejorando», y, sin embargo, las tratamos como la norma. Incluso el entierro laico encierra una especulación implícita: visitamos las tumbas y hablamos con los difuntos, esparcimos las cenizas en lugares significativos, dedicamos recursos reales a los restos como si perdurara algún vínculo con la persona.
Así pues, la verdadera distinción no es entre especulación y ausencia de especulación, sino qué tipo de especulación es. La crioconservación apuesta por el progreso tecnológico, cuyo historial es abrumador. Las alternativas apuestan por afirmaciones metafísicas, para las que no hay pruebas. Hemos normalizado la apuesta más débil y hemos tildado de extraña a la más sólida. Eso es un hecho propio de nuestra cultura, no de la apuesta en sí, y es el mismo cambio de perspectiva —ingeniería frente a misticismo— que subyace al hecho de tratar la muerte como un problema de ingeniería.
«No es natural»
Este aspecto tiene un gran peso cultural y es el que se desmorona más rápido. Los seres humanos abandonamos la naturaleza por completo hace mucho tiempo. Vivimos en cajas con clima controlado, comemos alimentos producidos industrialmente, hablamos a través de rectángulos luminosos, cruzamos continentes en tubos presurizados y tratamos las enfermedades con moléculas diseñadas en laboratorios. La muerte es la última frontera en la que la idea de que «lo natural es mejor» sigue inspirando reverencia, y esa incoherencia lo delata todo: hemos rechazado la esperanza de vida natural y la curación natural en todos los demás ámbitos sin pensarlo dos veces.
Para colmo, la gestión convencional de la muerte tampoco es ni mucho menos natural. Los ataúdes sellados impiden la descomposición natural. La cremación es un proceso industrial. El embalsamamiento consiste en inyectar en el cuerpo una gran cantidad de productos químicos conservantes. Hemos industrializado la muerte por completo mientras nos revestimos del manto de lo natural. La crioconservación no hace más que ampliar el patrón de intervención que ya aceptamos. Si los antibióticos están bien, y la cirugía está bien, y cualquier medida médica para prolongar la vida está bien, entonces la conservación tras un paro cardíaco sigue la misma línea. La línea divisoria en el caso del paro cardíaco es arbitraria, y es precisamente por eso por lo que el concepto de muerte sigue cambiando más allá de ella.
La crioconservación no es la opción más extraña, sino la única que se niega a desechar la información, y esa negativa es lo menos extraño de todo el menú.
Nada de esto pretende afirmar que la criopreservación tenga un resultado garantizado; el resto de este Codex es sincero respecto a las probabilidades. Se trata de la idea más concreta de que lo «raro» es, en realidad, un eje de referencia totalmente erróneo. El entierro y la cremación nos resultan familiares, pero no lógicos. La criopreservación es algo desconocido y, en el fondo, la opción más coherente que se podría elegir para una persona cuya estructura aún está intacta. La familiaridad no es un argumento. Simplemente lo parece.