Alcune persone si riconciliano con la morte.
Altre ne sono pienamente consapevoli, eppure la rifiutano.
Questo articolo esplora il punto di vista di chi rifiuta la morte. Questo rifiuto non nasce dalla convinzione che sia già possibile sconfiggere la morte, né dalla certezza che la crionica funzionerà. Nasce dall'idea, più semplice, che perdere per sempre una persona sia un male e che riconoscere la morte come un fatto non significhi considerarla un bene.
Per chi ama la vita, le ragioni di questo rifiuto sono facili da spiegare. La morte ci priva della possibilità di pensare, fare esperienze, coltivare relazioni, realizzare progetti e compiere altre scelte. Il fatto che riguardi tutti non trasforma queste perdite in benefici.
Si può desiderare di trascorrere un'altra mattina come tante accanto al proprio compagno o alla propria compagna. Si può voler vedere come cresceranno i propri figli. Si può semplicemente sentire che la propria vita ci appartiene e rifiutare l'idea che debba finire solo perché così vuole la natura.
Non significa necessariamente pretendere l'immortalità.
Significa rifiutare l'idea che una fine indesiderata diventi accettabile solo perché siamo abituati a considerarla inevitabile.
Accettare non significa approvare
La parola «accettazione» nasconde due idee diverse.
La prima consiste nel prendere atto della realtà. Una persona può capire che morirà nelle condizioni attuali, prepararsi a questa possibilità e parlarne con onestà con chi le sta intorno.
La seconda consiste nell'esprimere un giudizio di valore. In questo secondo senso, accettare la morte significa considerarla opportuna, necessaria o in qualche modo un bene per sé.
La prima non implica la seconda.
Facciamo questa distinzione in ogni altro ambito. Una malattia può essere incurabile oggi senza per questo diventare desiderabile. Una tempesta può essere inevitabile senza per questo essere gradita. Riconoscere un limite non significa considerarlo un bene.
Nemmeno dire che «la morte è naturale» risolve la questione. Definire qualcosa «naturale» significa dire che ha origine in natura. Questo non ci dice se sia giusto conservarla o cercare di impedirla.
Anche l'invecchiamento, le infezioni e l'insufficienza d'organo sono naturali. Buona parte della medicina serve proprio a contrastare processi naturali che minacciano la salute e la vita.
Alcune persone trovano un conforto autentico nel vedere la morte come parte di un ordine più grande. Questa prospettiva merita rispetto. Ma questo non obbliga gli altri a provare lo stesso sentimento.
Una persona può affrontare la morte con calma e continuare comunque a preferire di non morire. Può stare accanto a un familiare che muore senza definire quella perdita bella. Può vivere il lutto senza cercare una lezione che renda la morte accettabile.
Di fronte alla morte, nessuno è tenuto a mostrare una particolare reazione emotiva.
Che cosa ha a che fare tutto questo con la crionica
La crionica non elimina la morte. Cambia ciò che si può tentare quando la medicina di oggi ha raggiunto il proprio limite.
Dopo l'accertamento del decesso secondo le procedure previste dalla legge, la crioconservazione mira a rallentare il deterioramento dei tessuti e a conservare il più possibile la struttura del cervello. La speranza è che in futuro sia possibile riparare i danni, riportare in vita la persona e curare la patologia o le lesioni che ne hanno causato la morte.
Al momento nessuno può dimostrare che questo tentativo riuscirà su un essere umano. La conservazione delle strutture cerebrali potrebbe essere insufficiente. Le tecnologie necessarie a riparare i danni potrebbero non essere mai sviluppate. Inoltre, l'organizzazione responsabile della conservazione deve poter continuare a operare per un periodo di durata imprevedibile.
Occorre però considerare anche le alternative. Con la sepoltura e la cremazione, le strutture coinvolte nella memoria e nell'identità vanno irreversibilmente perdute. La distruzione di queste strutture esclude la possibilità di un futuro recupero.
La crioconservazione lascia aperta questa possibilità, pur senza alcuna certezza di successo.
Per chi trova la fine inaccettabile, questa differenza può bastare per agire. Non serve credere che il risveglio sia certo. Basta preferire un tentativo incerto a un esito che non lascia alcuna via di ritorno.
Questa preferenza non significa che il costo della crionica sia giustificato per tutti. Spiega però perché scegliere la crionica possa essere coerente con le proprie convinzioni.
Dalle conversazioni con gli iscritti emerge che la scelta nasce raramente da un'ossessione astratta per «il futuro». Più spesso nasce dall'attaccamento alla vita che conducono oggi.
Le persone vogliono restare con chi amano. Sono curiose di ciò che l'umanità imparerà. Hanno progetti che vorrebbero continuare, se ne avessero la possibilità. Oppure, semplicemente, non vedono perché rinunciare a una vita che ha valore per loro senza tentare l'ultima possibilità rimasta.
Il futuro immaginato non deve essere perfetto. Basta che offra alla persona la possibilità di una vita che ritenga degna di essere vissuta.
Rifiutare non è negare
C'è una differenza importante tra negare la morte e rifiutarsi di approvarla.
Negare la morte significa ignorare la realtà. Chi la nega si comporta come se potesse ignorare la malattia, l'invecchiamento e il passare del tempo. Una decisione seria sulla crionica deve fare l'esatto contrario.
Richiede di considerare le procedure di accertamento del decesso, i possibili ritardi, i danni biologici e l'assenza di un metodo di efficacia dimostrata per riportare in vita una persona crioconservata. Richiede di firmare documenti per un evento che si spera non accada per decenni.
Il documento per il consenso informato di Tomorrow.bio dichiara esplicitamente che potrebbe non essere mai possibile riportare in vita una persona crioconservata. Volere sopravvivere non cancella questa incertezza.
Trovare la morte inaccettabile, inoltre, non significa chiedere che la medicina attuale prolunghi la sofferenza a ogni costo.
Una persona può prendere decisioni ponderate sulle cure di fine vita e al tempo stesso chiedere la crioconservazione dopo l'accertamento del decesso secondo le procedure previste dalla legge. La prima questione riguarda le cure da offrire quando esiste ancora una possibilità di recupero con i mezzi oggi disponibili. La seconda riguarda la possibilità di conservare le strutture biologiche della persona in attesa di futuri progressi della medicina.
Sono due decisioni distinte, anche se collegate.
In questo contesto, «inaccettabile» non deve significare panico o rabbia. Può esprimere una convinzione pacata: riconosco quello che sta accadendo, ma finché esiste un'alternativa preferisco evitare la distruzione irreversibile del mio corpo.
Sperare senza nascondere l'incertezza
Un desiderio forte non è una prova.
Una persona può desiderare il risveglio più di ogni altra cosa e non avere comunque alcun modo affidabile di attribuirgli una probabilità. Le incognite sono troppe: dalle condizioni del cervello prima del raffreddamento alle tecnologie che saranno disponibili in futuro.
Un'argomentazione onesta a favore della crionica non dovrebbe mascherare queste lacune.
E non ne ha nemmeno bisogno.
Non si tratta di scegliere tra la certezza di tornare in vita e quella di morire. È tra preservare ciò che può ancora essere preservato e lasciare che la struttura rimasta venga distrutta.
Un'opzione potrebbe fallire. L'altra esclude ogni possibilità di recupero.
Quanto valga questa differenza dipende dalla persona. Dipende da quanto desidera continuare a vivere, dal costo del servizio e dalla fiducia che ripone nella procedura e nell'organizzazione a cui si affida.
Ecco perché l'argomento presentato in «Perché una probabilità dell'1% è infinitamente meglio dello 0%» si concentra, in fondo, sulla differenza tra avere una possibilità e non averne alcuna. Non è una prova che qualcuno conosca la probabilità reale di un risveglio.
Si possono riconoscere entrambe le cose: le prove disponibili sono insufficienti, ma la possibilità che rimane può comunque avere un grande valore personale.
È legittimo voler continuare a vivere
Nessun risultato scientifico può stabilire quanto debba contare, per una persona, continuare a vivere.
Alcune persone non desiderano ricorrere alla crionica. Possono considerare la morte il naturale compimento della vita, credere in una vita ultraterrena, dubitare che una persona riportata in vita possa essere ancora sé stessa oppure ritenere che una possibilità così incerta non giustifichi la spesa e l'impegno richiesti.
Sono posizioni legittime.
Ma è legittimo anche il contrario. Una persona può dire che questa vita, questa mente e queste relazioni non sono, per lei, sostituibili. Può desiderare più tempo senza dover presentare questo desiderio come un dovere verso l'umanità.
Il ruolo di Tomorrow.bio non è dire alle persone che devono trovare la morte inaccettabile. È offrire la crioconservazione a chi ha già deciso di tentare questa strada e spiegare in cosa consiste, senza trasformare l'incertezza in una promessa.
Se una persona sceglie la crioconservazione, deve prima o poi tradurre questo desiderio in passi concreti. Occorre iscriversi, predisporre la copertura dei costi, fornire le informazioni necessarie in caso di emergenza e informare i familiari: la sola convinzione non basta a organizzare la crioconservazione.
L'articolo «Documenti importanti da conservare» spiega come prepararsi.
Una volta organizzato tutto, non è necessario che questa scelta occupi un posto centrale nella vita quotidiana. Può mantenere il suo scopo iniziale: offrire una possibilità di fronte a una fine che la persona non desidera.
Questa posizione si può esprimere con poche parole.
So che la crionica potrebbe fallire. So che nessuno può promettermi che tornerò. Ma la mia vita ha valore per me, e preferisco un tentativo incerto a nessun tentativo.
Non serve nulla di più elaborato.
In sintesi: puoi riconoscere che la morte è un fatto senza considerarla un bene. La crioconservazione non può garantire la sopravvivenza, ma lascia aperta una possibilità che la sepoltura e la cremazione escludono per sempre. Per chi vuole che la propria vita continui, scegliere quella possibilità è una risposta coerente.
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