Fang mal mit einer Reaktion an, die manche Menschen haben, wenn sie gründlich über ihren eigenen Tod nachdenken – und die sich mit den üblichen Worten nicht richtig beschreiben lässt. Es ist nicht unbedingt Angst. Man kann den Tod vollkommen verstehen, ohne Panik und ohne Verleugnung, und dennoch zu einem nüchternen, instinktiven Urteil gelangen: Die endgültige Vernichtung von allem, was man ist, ist nicht traurig, nicht beängstigend, sondern falsch. Die meisten Diskussionen über die Sterblichkeit gehen davon aus, dass die einzigen Optionen Entsetzen oder gelassene Akzeptanz sind. In diesem Artikel geht es um die dritte Reaktion – jene, die oft als Unreife abgetan wird, aber eigentlich eine vertretbare Haltung ist – und darum, was man ehrlich damit anfangen könnte.
Wenn das deine Reaktion ist, geht es nicht darum, ob du dir das ausreden solltest. Die Frage ist, ob sie einer genaueren Prüfung standhält – und wenn ja, was dann folgt.
Ablehnung ist nicht dasselbe wie Angst
Es lohnt sich, die beiden voneinander zu trennen, weil sie ständig miteinander verwechselt werden. Angst ist eine emotionale Reaktion, die nachlassen oder bewältigt werden kann. Ablehnung ist ein Urteil: dass das Bewusstsein einen Wert hat, dass du eine einzigartige Kombination aus Erinnerungen, Wissen und Perspektiven bist, die es so noch nie gegeben hat und nie wieder geben wird, und dass ihre Zerstörung den Verlust von etwas wirklich Wertvollem bedeutet. Die Tatsache, dass dieser Verlust jedem widerfahren ist, der je gelebt hat, macht ihn nicht akzeptabel. Es macht ihn nur alltäglich, und Alltäglichkeit ist kein moralisches Argument.
So gesehen ist die Ablehnung des Todes kein Versagen, sich der Realität zu stellen. Es könnte sogar die klarsichtigere Haltung sein – sich zu weigern, die Vernichtung als natürlich und gut hinzustellen, nur weil sie allgegenwärtig ist. Und das lässt sich durchaus mit einem guten Leben vereinbaren. Du kannst tief lieben, arbeiten, Freude an ganz normalen Tagen haben und trotzdem daran festhalten, dass das Ende nicht akzeptabel ist. Wenn überhaupt, führt die Einstellung, das Bewusstsein als kostbar und nicht als entbehrlich zu betrachten, dazu, dass Menschen sich stärker auf ihr Leben einlassen – nicht weniger. Nichts davon verlangt von dir, unglücklich zu sein; es verlangt von dir, ehrlich zu sein.
Wenn keines der kulturellen Muster passt
Jede Kultur bietet Rahmenkonzepte an, um sich mit dem Tod zu versöhnen. Religiöse Vorstellungen vom Leben nach dem Tod. Weltliches Vermächtnis – die Vorstellung, dass man durch sein Werk oder seine Kinder weiterlebt. Philosophische Akzeptanz – der Rat, der Sterblichkeit mit Gelassenheit zu begegnen. Von dir wird erwartet, dass du dir eines davon aussuchst und dich damit abfindest.
Für manche Menschen trifft nichts davon zu, und es lohnt sich, genau zu hinterfragen, warum das so ist, anstatt es einfach abzutun. Ein Leben nach dem Tod, an das du nicht glaubst, kann dir keinen Trost spenden. Das Vermächtnis ist von Natur aus ein schwacher Trost, weil du nicht mehr da bist, um irgendetwas davon zu erleben; es tröstet die Hinterbliebenen, nicht denjenigen, dessen Leben endet. Philosophische Akzeptanz kann bei genauer Betrachtung wie Resignation aussehen, die sich als Weisheit tarnt. Jedes Szenario fordert dich auf, zu akzeptieren, dass du aufhören wirst zu existieren, und genau das ist das Einzige, was die Ablehnung nicht einräumen will. Das ist eine andere Haltung als die des Gläubigen, und wir behandeln den religiösen Fall in „Kryonik und Religion“ gesondert; der Punkt hier ist, dass die säkularen Szenarien genauso völlig versagen können.
Die Isolation – und warum sie kein Urteil über dich ist
Diese Ansicht zu vertreten, ist einsam. Du bist umgeben von Menschen, die das akzeptiert haben, was du inakzeptabel findest, und die Fehlinterpretationen gehen in beide Richtungen. Sie denken, du leugnest die Realität. Du denkst, sie haben sich damit abgefunden. Man sagt dir, dass jeder stirbt, dass Reife bedeutet, sich damit abzufinden, und dass deine Weigerung dich als jemanden kennzeichnet, der sich den Tatsachen nicht stellen kann.
Aber Schwierigkeit ist kein Gegenbeweis, und Unbeliebtheit ist kein Irrtum. Du bist damit nicht allein, auch wenn es sich so anfühlt. Sehr viele Menschen finden das Ende grundsätzlich inakzeptabel und sind weder von Angst gelähmt noch unfähig, ihr Leben zu genießen. Sie haben sich einfach geweigert, so zu tun, als wäre es anders. Der gesellschaftliche Druck, Akzeptanz vorzutäuschen, ist real, aber es ist Druck, kein Argument, und er sagt dir nichts darüber aus, ob das zugrunde liegende Urteil richtig ist.
Was du tatsächlich mit der Ablehnung anfangen kannst
Ein Urteil, das nichts ändert, ist nur eine Stimmung. Was eine konsequente Ablehnung des Todes von bloßem Jammern unterscheidet, ist das, was du daraus machst. Hier kommt die Biostase ins Spiel – nicht als Garantie, sondern als die einzige Option, die diese Ablehnung ernst genug nimmt, um danach zu handeln. Beerdigung und Einäscherung beschränken die Wahrscheinlichkeit auf genau null. Biostase bietet eine Wahrscheinlichkeit größer als null, dass die Struktur, die dich ausmacht, so lange überlebt, bis die Medizin etwas damit anfangen kann – eine Asymmetrie, die wir in „Warum eine kleine Chance besser ist als gar keine“ darlegen.
Wir verkaufen keine Gewissheit, und das zu sagen, gehört zu der Ehrlichkeit, die diese Haltung erfordert. Eine Wiederbelebung ist heute nicht möglich, der Versuch kann scheitern, und all die Ablehnung der Welt bringt dir vielleicht nicht einmal ein weiteres Jahr des Bestehens ein. Aber der Versuch ist das, was das Urteil zulässt. Du triffst Vorkehrungen, du setzt Ressourcen ein, du unternimmst den konkreten Schritt – und am Ende bist du jemand, der sich geweigert hat, die Vernichtung als akzeptabel hinzunehmen, statt einfach nur mit den Schultern zu zucken. Das ist keine Verleugnung. Es ist die wohlüberlegte Entscheidung von jemandem, der das Bewusstsein so sehr schätzt, dass er dafür kämpft, und sie fügt sich nahtlos in die umfassendere Argumentation zum abstrakten Problem des Todes ein.
Du musst dich nicht mit dem abfinden, was du inakzeptabel findest; du musst entscheiden, ob du dich von dieser Ablehnung lähmen lässt oder sie in genau jene Handlung umwandelst, die die Möglichkeit bewahrt, die du nicht aufgeben willst.
Wenn dir das Ende wirklich inakzeptabel ist, schuldest du niemandem eine Rechtfertigung dafür, und du musst keine Gelassenheit vortäuschen, die du nicht empfindest. Was die Biostase bietet, ist nicht die Abschaffung des Todes, sondern ein Weg, diese Ablehnung in die Tat umzusetzen: keine Gewissheit, sondern die Weigerung, das Inakzeptable zu akzeptieren. Für manche Menschen ist das genau das Richtige.