Es gibt eine seltsame Asymmetrie darin, wie wir über den Tod sprechen.
Wer das akzeptiert, gilt als weise. Wer sich mehr vom Leben wünscht, muss sich dafür rechtfertigen.
Aber wenn das Leben wirklich gut ist, ist der Wunsch nach einem neuen Kapitel gar nicht so verwunderlich.
Das Schwierige daran ist, zu entscheiden, was uns dieser Wunsch an Glauben, Ausgaben und Vorhaben erlauben soll.
Möchtest du noch zehn weitere gesunde Jahre?
Angenommen, die Medizin könnte zehn zusätzliche gesunde Lebensjahre ermöglichen.
Keine zehn Jahre voller Schmerzen. Zehn Jahre, in denen ich klar denken, mich frei bewegen, Menschen lieben und Pläne schmieden konnte.
Die meisten Einwände gegen das „ewige Leben“ verlieren plötzlich an Bedeutung.
Die Person braucht keine Antwort auf die Frage nach der Ewigkeit. Sie braucht eine Antwort darauf, ob ein gutes Leben auch dann noch gut bleibt, wenn es länger dauert.
Erweitere nun die Zahl.
Ab wann wird zusätzliches gesundes Leben verwerflich, und warum genau ab diesem Punkt?
Die Frage offenbart eine Verwechslung zwischen Dauer und Zustand. Ein langes, schlechtes Leben kann unerwünscht sein. Das macht ein langes, gutes Leben aber nicht unerwünscht.
Sich ein sinnvolleres Leben zu wünschen, ist nicht dasselbe wie Unsterblichkeit zu fordern.
Unsterblichkeit klingt wie eine endlose Strafe, aus der es kein Entkommen gibt.
Fast niemand kann dieses Szenario einschätzen, weil es zu weit von jeder Option entfernt ist, die die Medizin bieten könnte.
Biostasis bietet etwas Kleineres und viel Unsichereres.
Damit soll ein Patient nach dem rechtlichen Tod erhalten bleiben, damit die Medizin der Zukunft noch etwas hat, womit sie arbeiten kann.
Ein endloses Leben ist nicht garantiert. Kein weiteres Jahr ist garantiert.
Jemand, der wieder zu sich gekommen ist, könnte später entscheiden, dass eine Fortsetzung der Behandlung für ihn keinen Sinn mehr macht. Dass man sich diese Option jetzt offenhalten will, bedeutet nicht, dass man damit jegliche zukünftige Entscheidungsfreiheit aufgibt.
„Ich würde mir ein sinnvolleres Leben wünschen“ – das reicht. Es muss keine Theologie des ewigen Lebens daraus werden.
„Natürlich“ heißt nicht gleich „gut“
Der Tod ist etwas Natürliches. Genauso wie Infektionen, Verletzungen und der allmähliche Verlust des Sehvermögens.
Wir greifen ein, weil natürliche Prozesse nicht automatisch mit moralischer Autorität einhergehen.
Das beweist noch lange nicht, dass jede Maßnahme sinnvoll ist.
Eine Behandlung braucht immer noch Belege, Einwilligung und muss sich finanziell lohnen. Gerade bei der Kryokonservierung gibt es besonders große Lücken in dieser Evidenz.
Aber „Der Tod ist etwas Natürliches“ kann die argumentative Funktion, die man von ihm erwartet, nicht erfüllen.
Da steht, was normalerweise passiert.
Es sagt uns nicht, ob wir uns eine Option offenhalten sollten, wenn das übliche Ergebnis technisch gesehen verhandelbar wird.
Dadurch ergibt sich ein praktischer Unterschied zwischen den verfügbaren Endungen.
Beerdigung und Einäscherung dienen menschlichen Zwecken. Die Erhaltung biologischer Informationen für zukünftige medizinische Heilungszwecke gehört nicht dazu.
Die Kryokonservierung zielt bewusst auf diesen anderen Zweck ab.
Ob dabei genügend relevante Informationen erhalten bleiben, ist noch unklar. Ob die Medizin der Zukunft diese Informationen nutzen könnte, ist ebenfalls noch unklar.
Trotzdem beeinflusst diese Entscheidung, was für zukünftige Versuche noch zur Verfügung steht.
Das ist der Optionswert.
Das ist keine versteckte Wahrscheinlichkeit. Es ist der Wert, den man dadurch gewinnt, dass man eine Entscheidung vermeidet, die später nicht mehr rückgängig gemacht werden kann.
Die physikalische Begründung für diese Behauptung wird im Konzept der Biostase des Todes näher erläutert.
Schon eine kleine Chance kann entscheidend sein. Eine erfundene Chance kann die Entscheidung nicht beeinflussen.
Manchmal heißt es, dass sich die Biostase schon bei einer Wahrscheinlichkeit von nur einem Prozent lohnen würde.
Vielleicht wäre das so.
Aber niemand hat sich das Recht verdient, das eine Prozent mit einzubeziehen.
Es gibt keinen Datensatz zur Wiederbelebung von Menschen. Einige der dafür erforderlichen Technologien wurden noch nicht unter Beweis gestellt, und die Leistung von Institutionen über Jahrhunderte hinweg lässt sich nicht im Voraus messen.
Tomorrow.bioIn der Einverständniserklärung werden daher weder Wahrscheinlichkeiten noch Zeitrahmen angegeben.
Auch unter Unsicherheit ist logisches Denken möglich. Es sieht nur etwas unübersichtlicher aus.
Du fragst, was ein Scheitern kosten würde, was der Versuch jetzt kostet, welche Annahmen am wichtigsten sind und wo sich deine Entscheidung ändern würde.
Der Begleitartikel zum Thema „Eine kleine Chance versus gar keine Chance“ geht direkter auf diese Frage ein.
Wärst du immer noch du selbst, wenn du wiederbelebt würdest?
Ein zukünftiger Körper ohne Erinnerung, Persönlichkeit oder Handlungsfähigkeit würde nicht dem entsprechen, was die meisten Menschen unter „Überleben“ verstehen.
Das angestrebte Ergebnis ist nicht der Stoffwechsel.
Es ist die Fortsetzung eines Menschen.
Damit sind wir wieder beim Thema Hirnerhaltung und persönliche Identität angelangt. Welche Strukturen enthalten die relevanten Informationen? Ab wann ist eine Schädigung zu groß?
Diese Fragen sind noch nicht vollständig beantwortet.
Außerdem sind sie ernster als das karikaturhafte Bild, bei dem man unverändert in einem glänzenden Krankenhaus der Zukunft aufwacht.
Die wissenschaftlichen und philosophischen Ebenen sind in Bezug auf Gedächtnis, Identität und das Gehirn voneinander getrennt.
Eine Zukunft kann technologisch gesehen wunderbar und gleichzeitig persönlich einsam sein.
Die Menschen träumen von Entdeckungen, einem längeren Leben und unbekannten Welten.
Sie sollten sich auch vorstellen, wie es mit der Rehabilitation, der Trauer und der Abhängigkeit aussieht.
Freunde sind vielleicht nicht mehr da. Sprache und Kultur haben sich vielleicht verändert. Der Wiederbelebte besitzt vielleicht nichts und versteht kaum etwas.
Eine zukünftige Gesellschaft, die in der Lage ist, Dinge zu reparieren, müsste sich trotzdem um die Wiedereingliederung kümmern.
Das bedeutet nicht, dass eine Wiederbelebung unerwünscht wäre. Es macht „ein Leben, das es wert ist, weitergeführt zu werden“, zum Teil zu einer gesellschaftlichen Errungenschaft.
Die Frage wird schmerzlich konkret: Was, wenn ich alleine aufwache?
Dein Leben steht jetzt an erster Stelle
Es gibt noch eine letzte Falle.
Man kann sich so sehr mit einem möglichen zukünftigen Leben beschäftigen, dass man das Leben, das man tatsächlich hat, vernachlässigt.
Die Finanzierung sollte weder die medizinische Grundversorgung noch familiäre Pflichten oder jegliche Quelle gegenwärtiger Freude verdrängen.
Der Plan sollte auch keine ständige Aufmerksamkeit erfordern.
Sobald die Biostase eingerichtet ist, sollte sie wie eine gute Versicherung in den Hintergrund treten. Überprüfe sie, wenn sich die Umstände ändern, und kehre dann zu den Menschen und Projekten zurück, die eine Fortsetzung lohnenswert gemacht haben.
Sonst verfehlt die Aktion ihr eigentliches Ziel.
Die entscheidende Frage ist also nicht, ob jeder weitermachen sollte.
Es gibt keinen allgemeinen Befehl, weiterzumachen.
Manche Leben sind von Leid geprägt, das sich durch ein weiteres Jahr nur noch verlängern würde. Manche Menschen betrachten die Sterblichkeit als Teil eines erfüllten Lebens.
Aber für jemanden, der weiterhin denken, lieben, gestalten und sich überraschen lassen will, braucht die Vorliebe für mehr Leben keine großartigere Begründung.
Biostasis kann nicht versprechen, dieser Präferenz gerecht zu werden.
Man kann sich nur fragen, ob es sich jetzt noch lohnt, diese Möglichkeit offen zu halten.
Wenn deine Antwort „Ja“ lautet, muss das nicht heißen, dass du das Ende des Lebens mehr fürchtest als alle anderen.
Das kann einfach bedeuten, dass du noch nicht fertig warst.
TL;DR: Sich mehr Leben zu wünschen, bedeutet nicht, Unsterblichkeit zu fordern. Es bedeutet zu glauben, dass ein Leben, das dir wichtig ist, es wert ist, fortgesetzt zu werden, falls die Medizin der Zukunft das jemals ermöglichen sollte.
Weiterführende Literatur