Partons d’une réaction que certaines personnes éprouvent lorsqu’elles réfléchissent sérieusement à leur propre mort, et que le vocabulaire courant ne parvient pas à saisir. Ce n’est pas exactement de la peur. On peut parfaitement comprendre la mort, sans panique ni déni, et aboutir malgré tout à un verdict net et viscéral : l’anéantissement définitif de tout ce que l’on est n’est ni triste, ni effrayant, mais injuste. La plupart des discussions sur la mortalité partent du principe que les seules options possibles sont la terreur ou l’acceptation sereine. Cet article traite de cette troisième réaction, celle qui est souvent considérée comme un signe d’immaturité mais qui constitue en réalité une position défendable, ainsi que de ce que l’on pourrait honnêtement en faire.
Si c'est là votre réaction, la question n'est pas de savoir si vous devriez vous en dissuader. La question est de savoir si elle tient la route lorsqu'on l'examine de près, et si c'est le cas, quelles en sont les conséquences.
Le rejet n'est pas la même chose que la peur
Il est utile de distinguer ces deux notions, car elles sont sans cesse confondues. La peur est une réaction émotionnelle qui peut s'estomper ou être maîtrisée. Le rejet est un jugement : celui de reconnaître que la conscience a de la valeur, que vous êtes un ensemble unique de souvenirs, de connaissances et de perspectives qui n'a jamais existé auparavant et n'existera plus jamais, et que le détruire revient à perdre quelque chose de véritablement précieux. Le fait que cette perte ait touché tous ceux qui ont jamais vécu ne la rend pas acceptable. Cela la rend seulement courante, et le fait qu'elle soit courante n'est pas un argument moral.
Vu sous cet angle, rejeter la mort n’est pas un refus d’affronter la réalité. C’est peut-être même la position la plus lucide, celle qui refuse de présenter l’anéantissement comme quelque chose de naturel et de bon simplement parce qu’il est universel. Et cela est tout à fait compatible avec le fait de bien vivre. On peut aimer profondément, travailler, trouver du plaisir dans le quotidien, tout en continuant à considérer que la fin n’est pas acceptable. Au contraire, considérer la conscience comme précieuse plutôt que comme jetable tend à rendre les gens plus engagés dans leur vie, et non l’inverse. Rien de tout cela ne vous oblige à être malheureux ; cela vous oblige simplement à être honnête.
Quand aucun des schémas culturels ne correspond
Chaque culture propose des cadres permettant de faire la paix avec la mort. L’au-delà religieux. L’héritage laïque, cette idée selon laquelle on continue à vivre à travers son œuvre ou ses enfants. L’acceptation philosophique, ce conseil qui invite à accueillir la mortalité avec sérénité. On attend de vous que vous en choisissiez un et que vous vous y conformiez.
Pour certaines personnes, aucune de ces options ne convient, et il vaut mieux en préciser les raisons plutôt que de balayer la question d’un revers de main. Une vie après la mort à laquelle on ne croit pas ne peut apporter aucun réconfort. L’héritage est, par définition, une maigre consolation, car on n’est plus là pour en profiter ; il réconforte les survivants, pas celui qui s’en va. L’acceptation philosophique peut, à y regarder de plus près, ressembler à de la résignation déguisée en sagesse. Chaque scénario vous demande d’accepter que vous cesserez d’exister, et c’est précisément la seule chose que le refus refuse d’admettre. Il s’agit là d’une position différente de celle du croyant, et nous traitons le cas religieux selon ses propres termes dans l’article « Cryogénisation et religion » ; le point important ici est que les scénarios laïques peuvent échouer tout aussi complètement.
L'isolement, et pourquoi cela ne signifie pas que l'on porte un jugement sur vous
Adopter ce point de vue, c'est se retrouver seul. Vous êtes entouré de personnes qui ont accepté ce que vous jugez inacceptable, et cette incompréhension va dans les deux sens. Ils pensent que vous êtes dans le déni. Vous pensez qu'ils se sont résignés. On vous dit que tout le monde meurt, que la maturité consiste à s'en accommoder, que votre refus fait de vous quelqu'un qui ne sait pas affronter la réalité.
Mais la difficulté n’est pas une réfutation, et l’impopularité n’est pas une erreur. Vous n’êtes pas seul dans cette situation, même si vous avez l’impression de l’être. Beaucoup de gens trouvent cette fin fondamentalement inacceptable et ne sont ni paralysés par l’angoisse ni incapables de profiter de leur vie. Ils ont simplement refusé de faire semblant du contraire. La pression sociale qui pousse à faire semblant d’accepter est bien réelle, mais il s’agit d’une pression, pas d’un argument, et elle ne vous dit rien sur la justesse du jugement sous-jacent.
Ce que vous pouvez réellement faire face à un refus
Un jugement qui ne change rien n’est qu’une simple humeur. Ce qui distingue un refus cohérent de la mort d’une simple plainte, c’est ce que l’on en fait. C’est là qu’intervient la biostase, non pas comme une garantie, mais comme la seule option qui prenne ce refus suffisamment au sérieux pour passer à l’action. L'inhumation et la crémation offrent une probabilité exactement nulle. La biostase offre une probabilité supérieure à zéro que la structure qui vous définit survive jusqu’à ce que la médecine puisse en tirer parti, une asymétrie que nous exposons dans « Pourquoi une petite chance vaut mieux que pas de chance du tout ».
Nous ne vendons pas de certitudes, et le dire fait partie de l’honnêteté qu’exige cette position. Le renouveau n’est pas possible aujourd’hui, la tentative peut échouer, et tout le rejet du monde ne vous garantira peut-être pas une année d’existence supplémentaire. Mais c’est cette tentative que le jugement autorise. Vous prenez des dispositions, vous engagez des ressources, vous passez à l’action concrète, et vous finirez par être considéré comme quelqu’un qui a refusé de considérer l’anéantissement comme acceptable, plutôt que comme quelqu’un qui a haussé les épaules. Ce n’est pas du déni. C’est le choix mûrement réfléchi de quelqu’un qui accorde suffisamment de valeur à la conscience pour se battre en sa faveur, et cela s’inscrit parfaitement dans le cadre plus large du problème abstrait de la mort.
Vous n'êtes pas obligé d'accepter ce que vous jugez inacceptable ; vous devez décider si vous allez laisser ce rejet vous paralyser ou si vous allez le canaliser vers la seule action qui préserve la possibilité à laquelle vous ne voulez pas renoncer.
Si la fin vous semble véritablement inacceptable, vous ne devez d’explication à personne, et vous n’avez pas à feindre une sérénité que vous ne ressentez pas. Ce qu’offre la biostase, ce n’est pas l’abolition de la mort, mais un moyen de mettre ce rejet en pratique : non pas une certitude, mais le refus d’accepter l’inacceptable. Pour certaines personnes, cela s’avère être exactement ce dont elles ont besoin.