Ecco una nuova prospettiva che vale la pena prendere alla lettera: la morte viene solitamente descritta come una questione privata, un passaggio personale, la cosa più intima che possa capitare a una persona. In realtà è quasi l’opposto. La morte è l’evento più sociale che si possa immaginare, perché ti allontana, in modo definitivo e tutto d’un colpo, da ogni relazione che hai mai costruito. Le persone che rimangono non vivono il tuo passaggio. Vivono la tua assenza, e continuano a viverla per il resto della loro vita.
Se la prendi sul serio, la domanda cambia. Quella che ci si pone di solito è: «Sono pronto a morire?». Quella più onesta è: «Le persone che mi amano sono pronte a perdermi per sempre, quando potrebbe esserci un’alternativa?». Questo articolo parla della biostasi vista da questa prospettiva. Non di istinto di conservazione. Ma di impegno verso gli altri. Cercheremo di argomentare senza cadere nel sentimentalismo, perché la discussione è più convincente quando rimane equilibrata.
L'amore si basa già su un rischio accettato
Partiamo da cosa sia davvero l’amore, dal punto di vista comportamentale. È la volontà di assumersi dei rischi per il bene di un legame. Il matrimonio comporta il rischio del divorzio. Essere genitori comporta il rischio di soffrire. Ogni vero legame è un rischio che ti assumi consapevolmente, perché l’alternativa, ovvero non legarti affatto, è peggiore. Nessuno lo definisce incoscienza. Lo chiamiamo impegno.
La biostasi spinge proprio questa logica un passo oltre. Accetta una serie diversa di rischi, risorse spese, imbarazzo sociale, la possibilità concreta di fallire, in cambio di un’alternativa diversa: la fine definitiva e garantita di ogni futuro condiviso con le persone che ami. Vista così, la scelta non è tra certezza e incertezza. È tra una perdita certa e una possibilità incerta, che è lo stesso compromesso che l’amore già fa ovunque. Quando le coppie o le famiglie lo decidono insieme, come discutiamo nell’articolo sull’importanza di iscrivere la tua famiglia alla criogenesi, non stanno negando la morte. Si rifiutano di accettare che il legame debba finire solo perché la biologia attuale è limitata.
Ciò che si perde non si può sostituire, e dovremmo dirlo chiaramente
È facile parlare della morte in astratto. La realtà è più cruda. Hai dei ricordi che non esistono da nessun’altra parte: la voce di una nonna, un’estate in particolare, l’atmosfera di un pomeriggio qualsiasi che contava solo per te. Quando la struttura del cervello scompare, quell’archivio scompare, e la realtà ti dice chiaramente che questa è la vera perdita, perché l’identità vive in quella struttura, non nel battito del cuore.
Più che semplici ricordi: il tuo modo specifico di essere presente nella vita degli altri. Proprio quel tipo di umorismo che fa ridere il tuo partner. Il tono che tranquillizza tuo figlio. Il punto di vista che aiuta un amico a vedere il suo problema in modo diverso. Niente di tutto questo è trasferibile. Non è lì ad aspettare in qualcun altro. Scompare quando la struttura scompare. La biostasi è, in fondo, l’affermazione che ciò che porti con te, per te stesso e per gli altri, ha un valore tale da meritare di essere protetto, anche se il recupero rimane incerto.
L'accusa di egoismo, ribaltata
L’obiezione morale più comune è che voler continuare a vivere sia egoista, mentre accettare la morte sia un gesto nobile e generoso. È una questione che merita di essere approfondita, invece di evitarla. La analizziamo senza giri di parole nell’articolo «La crionica è egoista?». Metti le due scelte una accanto all’altra. È egoista preservare la possibilità di tornare dai tuoi figli che, tra cinquant’anni, potrebbero desiderare disperatamente il ritorno di un genitore? Oppure l’egoismo più nascosto a volte sta proprio nell’opposto, nello scegliere l’assenza definitiva perché la conservazione ti sembra strana o costosa, pur sapendo che le persone che ti amano vorrebbero avere più tempo con te?
Questo non vuol dire che tutti debbano scegliere la biostasi; anche una vita finita può essere una scelta coerente e piena d’amore. Significa che l’etichetta di “egoista” ha meno peso morale di quanto pretenda di avere. A volte accettare la morte è vera pace. A volte è solo la via più facile mascherata da nobiltà. La mossa onesta è chiederti quale delle due sia davvero nel tuo caso, invece di lasciare che siano le convenzioni a rispondere al posto tuo.
Il peso che pensi di risparmiare loro
Molte persone scelgono di non ricorrere alla biostasi proprio per evitare di gravare sulla propria famiglia, con problemi logistici, un’attesa incerta e una complessità emotiva. È un istinto generoso. Ma valuta onestamente i pro e i contro, mettendoli a confronto.
La morte tradizionale comporta per la tua famiglia la perdita definitiva di una persona insostituibile, l’assenza garantita da ogni momento futuro e la certezza che nessun progresso della medicina potrà mai fare la differenza, perché non c’è più nulla su cui intervenire. La biostasi comporta invece una logistica insolita, una tempistica incerta e un lutto più complicato, ma anche una possibilità preservata e la speranza, per quanto incerta, di un ricongiungimento. Se glielo chiedi direttamente, la maggior parte delle persone dice che preferirebbe portare con sé una speranza complicata piuttosto che una semplice definitività. C’è persino una strana forma di pietà in tutto questo. Il lutto che racchiude una possibilità ha una forma diversa dal lutto che ha chiuso ogni porta. Lo descriviamo nel sollievo che provi quando ti iscrivi.
Una prova pratica, senza fronzoli filosofici
Se le discussioni diventano troppo astratte, riduci il tutto a una domanda concreta. Se il ritorno in vita fosse possibile, le persone che ti vogliono bene ti vorrebbero di nuovo con loro? I tuoi figli vorrebbero riavere il loro genitore? Il tuo partner vorrebbe ricongiungersi con te? I tuoi amici vorrebbero riaverti nella loro vita?
Per la maggior parte delle persone la risposta è un “sì” immediato e senza se e ma. Supponiamo che ti vogliano di nuovo con loro. Supponiamo che tu voglia tornare. La biostasi è l’unica opzione che impedisce che quella porta venga saldata per sempre. A quel punto, l’onere di giustificare la scelta ricade sull’altra opzione. La cosa più ragionevole non è scaricare tutto questo sulla tua famiglia in un secondo momento, ma parlarne bene adesso, ed è proprio a questo che serve la domanda «come lo spiego alla mia famiglia? ». Cosa, esattamente, giustifica l’accettazione di una separazione permanente garantita quando era possibile continuare a vivere insieme?
La morte non è un passaggio privato. È la perdita più sociale che ci sia. Scegliere la biostasi può essere meno un atto di egoismo che un atto d’amore verso le persone che vorrebbero riaverti con sé.
Per gran parte della storia, accettare la morte era una semplice necessità, non c’era alternativa, e abbiamo costruito filosofie dignitose basate sul fare pace con ciò che non potevamo impedire. Quelle filosofie si sono guadagnate il loro posto. Ma l’accettazione dettata dalla necessità non dovrebbe sopravvivere alla necessità stessa. Quando sono arrivati gli antibiotici, continuare ad accettare le morti per infezione ha smesso di essere nobile e ha iniziato a essere una tragedia evitabile. La biostasi si chiede se lo stesso cambiamento valga ora anche per le perdite che ancora consideriamo definitive. La risposta che dà è ponderata e non esagera. Laddove esiste questa possibilità, sceglierla può essere la forma più determinata che l’amore possa assumere.