Man fragt sich oft, ob Kryonik mit Religion vereinbar ist.
Die Frage klingt einfach, weil das Wort „Religion“ hier zu viel bedeuten muss.
Ein Katholik, ein sunnitischer Muslim, ein reformierter Jude, ein Hindu und ein Buddhist können unterschiedlicher Meinung sein, was die Seele, die Auferstehung, die Wiedergeburt, die Bestattung, die körperliche Unversehrtheit und den Sinn des Todes angeht. Selbst zwei Menschen derselben Tradition können zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen gelangen.
Es gibt kein ehrliches Urteil in einem Satz, das alle abdeckt.
Aus Erfahrung können wir sagen, dass Kryonik und Religion sich nicht gegenseitig ausschließen.
In der Schweiz wurden bereits Menschen mit katholischem, hinduistischem, jüdischem und muslimischem Hintergrund kryokonserviert. Wir nennen keine Namen einzelner Patienten und interpretieren ihre Glaubensüberzeugungen nicht als Befürwortung. Ihre Anwesenheit zeigt einfach, dass Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen dasselbe Verfahren prüfen und zu dem Schluss kommen können, dass es zu ihrer Weltanschauung passt.
Das heißt nicht, dass jede religiöse Autorität die Kryonik gutheißt. Es bedeutet lediglich, dass sich allein aus der Bezeichnung kein Widerspruch ableiten lässt.
Fang mit der eigentlichen Vorgehensweise an
Bei Tomorrow.bio erklären wir zunächst genau, wie das Verfahren abläuft. Die Kryokonservierung beginnt, nachdem der rechtliche Tod festgestellt wurde. Es handelt sich nicht um eine Lebensunterbrechung bei einem lebenden Patienten, und keine Organisation ist derzeit in der Lage, eine kryokonservierte Person wiederzubeleben.
Bei dem Verfahren wird versucht, den Patienten zu kühlen, den Kreislauf zu unterstützen, sofern die Umstände dies zulassen, eine Kryoprotektivlösung zu verabreichen und das Gehirn bei kryogener Temperatur zu konservieren.
Die physische Hoffnung besteht darin, dass genügend Strukturen, die mit Gedächtnis, Persönlichkeit und Identität zusammenhängen, erhalten bleiben, damit eine zukünftige Wiederherstellung weiterhin möglich ist. Das ist ungewiss. In der Einverständniserklärung von Tomorrow.bioheißt es, dass eine Wiederbelebung möglicherweise niemals möglich sein wird.
Diese Beschreibung enthält keinerlei wissenschaftliche Aussage über eine Seele, ein Leben nach dem Tod, ein göttliches Gericht oder eine Wiedergeburt.
Das macht diese Fragen aber auch nicht irrelevant.
Eine Religion kann großen Wert darauf legen, was nach dem rechtlichen Tod mit einem Leichnam geschieht. Sie kann eine Beerdigung, rituelle Waschungen, bestimmte Gebete, möglichst wenig körperliche Eingriffe oder die Anwesenheit einer religiösen Gemeinschaft vorschreiben. Wir müssen diese Vorgaben schon vor einem Notfall kennen.
Also reicht es nicht aus zu sagen: „Kryonik ist einfach nur Medizin“. Das Verfahren geht über die medizinischen Absichten hinaus – bis über den Punkt hinaus, an dem das Gesetz und viele Traditionen den Menschen als tot einstufen.
Genau an dieser Grenze fängt die religiöse Frage erst richtig an.
Der rechtliche Tod und der religiöse Tod können ebenfalls unterschiedlich behandelt werden. Eine Rechtsordnung braucht eine praktische Regelung dafür, wann die medizinische Zuständigkeit endet und die Zuständigkeit im Zusammenhang mit der Bestattung beginnt. Eine religiöse Tradition stützt sich möglicherweise auf neurologische, kreislaufbezogene oder andere Kriterien, und ihre moralische Beurteilung muss nicht automatisch der amtlichen Todesbescheinigung entsprechen.
Das ist wichtig, weil die ersten Kryokonservierungsmaßnahmen zeitkritisch sind. Bei der Planung müssen wir alle Glaubensvorstellungen oder Rituale identifizieren, die den Zugang zum Patienten verzögern oder mit der Perfusion und der Langzeitlagerung in Konflikt stehen könnten.
Dieses Gespräch gehört vor den Notfall, nicht am Bett des Patienten.
Verschiedene Traditionen werfen unterschiedliche Fragen auf
Das Christentum liefert ein gutes Beispiel dafür, denn selbst eine vertraute Tradition liefert nicht automatisch eine einzige Antwort.
Manche Christen sehen keinen Widerspruch zwischen dem Glauben und technologischen Versuchen, Leben zu erhalten. Die Medizin greift bereits in Vorgänge ein, die früher als unausweichlich galten. Menschliches Handeln muss nicht mit göttlicher Macht konkurrieren.
Andere legen mehr Wert auf die Bestattung, die leibliche Auferstehung, die Verantwortung für die Schöpfung oder die Gefahr, eine spekulative Technologie zu einem Ersatz für religiöse Hoffnung zu machen.
Der Katechismus der katholischen Kirche fordert Respekt gegenüber den Leichnamen Verstorbener, erlaubt Autopsien zu rechtlichen oder wissenschaftlichen Zwecken und gestattet die Einäscherung, sofern dadurch die leibliche Auferstehung nicht in Frage gestellt wird.
Diese Grundsätze sind zwar wichtig, stellen aber keine offizielle katholische Stellungnahme zur modernen Kryonik dar. Ein Priester oder Theologe muss ausgehend von ihnen noch eine Begründung für ein Verfahren finden, das einen chirurgischen Eingriff, eine Perfusion und eine unbefristete Lagerung umfasst.
Jüdische und muslimische Gemeinschaften legen oft großen Wert auf eine rasche Bestattung und den respektvollen Umgang mit dem Leichnam. Die Kryokonservierung kann in direktem Widerspruch zu diesen Pflichten stehen, da sie auf eine dauerhafte Aufbewahrung und nicht auf eine Bestattung abzielt.
Doch weder das Judentum noch der Islam sprechen mit einer einzigen Stimme. Praxis und Autorität unterscheiden sich je nach Strömung, Schule, Gemeinde und Land.
Das Gleiche gilt auch für andere Bereiche. Ein Buddhist konzentriert sich vielleicht auf Anhaftung, Vergänglichkeit oder die Kontinuität des Bewusstseins. Ein Hindu denkt vielleicht über die Seele, die Wiedergeburt, die Einäscherung und die Pflichten gegenüber dem Körper nach.
Das sind Ansatzpunkte für ein Gespräch, keine Urteile über Millionen von Menschen.
Tomorrow.bio betrachtet eine religiöse Zugehörigkeit nicht als Gebrauchsanweisung. Zu wissen, dass jemand Christ, Muslim, Jude, Hindu oder Buddhist ist, sagt uns noch nichts darüber aus, woran diese Person persönlich glaubt oder welche Bräuche ihre Familie für unverzichtbar hält.
Es gibt noch einen weiteren Unterschied, den man klar im Auge behalten sollte: Persönliche Überzeugung und institutionelle Erlaubnis sind nicht dasselbe.
Manche Menschen haben vielleicht das Gefühl, dass Kryonik zu ihrer Theologie passt, während ihre Gemeinde, ihr Geistlicher oder ihre Familie dies ablehnt. Andere bekommen vielleicht keine formellen Einwände, haben aber trotzdem das Gefühl, dass diese Vorgehensweise im Widerspruch zu ihrem Verständnis vom Tod steht.
Keiner von beiden kann die abschließende Wertentscheidung vollständig auslagern. Religiöse Autorität mag innerhalb einer Tradition entscheidend sein, aber der Einzelne muss trotzdem verstehen, womit er einverstanden ist.
Wie wir mit religiösen Anliegen umgehen
Wenn ein Mitglied ein religiöses Anliegen vorbringt, ist unsere Rolle eher praktischer Natur.
Wir erklären den tatsächlichen Ablauf der Ereignisse, darunter, was nach dem rechtlichen Tod passiert, warum eine schnelle Stabilisierung wichtig ist, was unter Perfusion zu verstehen ist und warum der Patient langfristig kryogen gelagert wird.
Kann der Kreislauf nach dem rechtlichen Tod vorübergehend aufrechterhalten werden? Sind ein Gefäßzugang und eine chirurgische Perfusion möglich? Kann der Körper auf unbestimmte Zeit kryogen gelagert werden, anstatt beerdigt oder eingeäschert zu werden?
Können Trauergebete, Familienrituale und Trauerfeierlichkeiten auch ohne die übliche Bestattung stattfinden?
Dann stellt sich die Frage nach der Identität.
Wenn jemand in der Zukunft die in diesem Gehirn gespeicherten Erinnerungen und den Charakter wiedererlangen würde, würde deine Theologie diese Person dann als dich betrachten? Würde die Seele zurückkehren, an einem anderen Ort verbleiben oder würde die Frage dadurch bedeutungslos werden?
Für dieses Szenario gibt es vielleicht keine feststehende Lehre. Zu sagen: „Meine Tradition hat dazu noch keine Entscheidung getroffen“, ist ehrlicher, als einer alten Lehre eine moderne, konkrete Antwort abzuringen, auf die sie sich nie bezogen hat.
Wir können direkt mit dem Mitglied, der Familie und einem religiösen Berater sprechen, wenn das Mitglied das wünscht. Wir können den Ablauf erklären, treffen aber keine theologischen Entscheidungen in ihrem Namen.
Manche Bräuche lassen sich mit der Kryokonservierung vereinbaren. Gebete, die Anwesenheit eines Seelsorgers, die Anwesenheit der Familie vor dem Eingriff und eine spätere Gedenkfeier können je nach Fall möglich sein.
Andere Vorgehensweisen führen zu einem direkten Konflikt. Ein Patient kann nicht gleichzeitig in einer langfristigen Kryokonservierung aufbewahrt und beerdigt oder eingeäschert werden. Die rituelle Waschung, die Aufbahrung und strenge Fristen für die Beerdigung können ebenfalls im Widerspruch zu zeitkritischen Stabilisierungsmaßnahmen oder einer chirurgischen Perfusion stehen.
Wir sollten diese Grenzen klar benennen, anstatt den Eindruck zu erwecken, dass jede Tradition ohne Änderungen berücksichtigt werden kann.
Auch Geld könnte bei der religiösen Beurteilung eine Rolle spielen. Man könnte sich fragen, ob es verantwortungsvoll ist, eine ungewisse Heilungschance zu finanzieren, wenn diese Mittel stattdessen für die Familie, wohltätige Zwecke oder andere Verpflichtungen verwendet werden könnten.
Das ist kein wissenschaftlicher Einwand. Es ist eine Frage der Verantwortung, und sie verdient es, unter diesem Gesichtspunkt beantwortet zu werden.
Es ist hilfreich, Meinungsverschiedenheiten über Beweise von solchen über Werte zu trennen. Das Problem der physischen Identität wird in „Gedächtnis, Identität und das Gehirn“ behandelt. Die moralischen Fragen werden in „Ist Kryonik ethisch vertretbar?“ erörtert .
Deine Familie ist vielleicht immer noch anderer Meinung
Eine private religiöse Entscheidung bleibt nicht privat, wenn der Tod eintritt.
Angehörige rechnen vielleicht mit einer Beerdigung, einer Einäscherung oder einer traditionellen Trauerfeier. Wenn man in der Trauer von einer Kryonik-Vereinbarung erfährt, kann sich das so anfühlen, als würde man sowohl den Menschen als auch die Rituale verlieren, die den Verlust begreifbar machen.
Manche Rituale können auch ohne den Leichnam stattfinden. Andere nicht. Eine Gedenkfeier, Gebete und gemeinsames Trauern lassen sich vielleicht anpassen, während das Waschen, die Aufbahrung, die Beerdigung oder die Einäscherung eher zentraler Bestandteil als optional sind.
Wenn einem Mitglied oder einer Familie bestimmte Bestattungsbräuche wichtig sind, fragen wir nach, welche Elemente unverzichtbar sind. Dann können wir erklären, welche davon mit dem Ablauf vereinbar sind und welche nicht. Hinter dem Begriff „Beerdigung“ können sich ganz unterschiedliche Bedürfnisse verbergen.
Ein Erwachsener kann sich dennoch dafür entscheiden, dass sein eigener, in voller Kenntnis der Sachlage geäußerter Wille maßgeblich sein soll.
Autonomie bedeutet nicht, so zu tun, als hätte die Entscheidung keine Auswirkungen auf andere.
Wir empfehlen den Mitgliedern, das frühzeitig zu besprechen. Die Familie sollte wissen, dass die Kryokonservierung erst nach dem rechtlichen Tod beginnt, dass eine erfolgreiche Wiederbelebung nicht garantiert ist und dass diese Vereinbarung Auswirkungen darauf hat, was mit dem Körper geschieht.
Wenn ein Seelsorger für die Familie wichtig ist, empfehlen wir, ihn einzubeziehen, solange noch Zeit für ein echtes Gespräch bleibt.
Tomorrow.bio kann Zeitabläufe, Operationen, Transport, Lagerung und Unsicherheiten erklären. Der Berater kann Doktrin und Praxis erläutern. Das Mitglied entscheidet, wie diese Fakten zusammenpassen.
Dann halte die Entscheidung ordnungsgemäß fest. Die praktischen Unterlagen werden unter „Wichtige Dokumente, die du aufbewahren solltest“ behandelt, aber Papierkram kann keine Einigung herbeiführen, wenn die Überzeugungen wirklich auseinandergehen.
Manchmal lautet die Antwort „Ja“. Manchmal lautet sie „Nein“. Manchmal bleibt es einfach unangenehm.
Unserer Erfahrung nach können religiöser Glaube und Kryonik nebeneinander bestehen.
Sie leben miteinander, nicht weil die schwierigen Fragen verschwinden, sondern weil die Menschen diese Fragen ehrlich hinterfragen und zu einer Entscheidung gelangen können, die mit ihrem eigenen Glauben im Einklang steht.
TL;DR: Kryonik und Religion schließen sich nicht gegenseitig aus. Auf Wunsch versucht „ Tomorrow.bio “, einen kurzen religiösen Abschied zu ermöglichen, wobei die für die Kryokonservierung erforderliche Schnelligkeit Vorrang vor einer vollständigen Zeremonie hat.
Weiterführende Literatur