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Ninguna sociedad es exactamente igual, como tampoco lo son las actitudes y los rituales sobre la muerte.
Cuando pensamos en la muerte, las actitudes sociales y los rituales que la rodean, puede parecer que han sido los mismos durante siglos. Alguien de la comunidad muere, hay un funeral y se le entierra o se le incinera. Sin embargo, no es así.
Lo cierto es que las creencias en torno a los muertos y la vida después de la muerte han cambiado y siguen cambiando en las distintas culturas. Lo que ocurre cuando y después de la muerte está sujeto a costumbres, creencias y tradiciones que han dado forma a lo que son hoy las culturas. Ahora, tecnologías y procedimientos médicos como criónica pueden hacer lo mismo y redefinir nuestra percepción de la vida y la muerte. Veamos tres actitudes sociales y rituales diferentes en torno a los recién fallecidos.
Retrocedamos en el tiempo hasta la época de los antiguos egipcios. En el corazón de las costumbres y la religión del antiguo Egipto estaba la creencia en la inmortalidad. La muerte se percibía como una interrupción, algo que podía superarse, no como el fin de toda la vida. Esto se refleja especialmente con la deidad egipcia Osiris, dios de la fertilidad, la agricultura, así como del más allá, los muertos, la vida y la resurrección.
¿Por qué esta asociación? Según la mitología, Osiris fue asesinado y descuartizado por su hermano Seth. Sin embargo, su esposa, Isis, pudo encontrar casi todas las partes de su cuerpo y dio a Osiris una nueva vida. Tras su resurrección, se convirtió en gobernante y juez del inframundo.
El culto a Osiris se consolidó hacia el 2.400 a.C. como deidad de la fertilidad y de la muerte. A partir de ese momento, los miembros de la sociedad egipcia que fallecían se asociaban a Osiris. Esto se refleja principalmente en los rituales funerarios de la época, es decir, la momificación.
El principal objetivo de esta técnica de enterramiento era preservar el cuerpo en la medida de lo posible de acuerdo con determinados ritos y rituales. El proceso, en principio, no difiere demasiado de la criopreservación. Sin embargo, en lugar de extraer los cerebros, criónica pretende conservarlos (junto con el resto del cuerpo en el caso de la crioconservación de cuerpo entero) mediante vitrificación. Por no hablar de que, a diferencia de los faraones, los pacientes no se almacenan en pirámides, sino en dewars de almacenamiento criogénico hasta que las futuras tecnologías médicas puedan facilitar su reanimación.
El ritual de momificación tenía por objeto garantizar que el alma del difunto pudiera volver a su cuerpo y vivir de nuevo en la otra vida. Este ritual implicaba costumbres específicas como la purificación del cuerpo mediante la quema de incienso, conjuros y la bendición del cuerpo con objetos sagrados. Se conocía como la ceremonia de "apertura de la boca", que se llevaba a cabo para devolver los sentidos al cuerpo.
¿Qué ocurriría con el alma de los recién fallecidos? El viaje al Inframundo no era fácil. Los difuntos se embarcaban en una corteza solar a su paso por el inframundo. Una vez que llegaban a los Salones de Osiris, se sometían a la ceremonia del "Pesaje del Corazón" para juzgar la virtud del alma del individuo. Si su corazón era más ligero que una pluma, el alma alcanzaba la inmortalidad. Si no, eran devorados por la diosa Amemet.
La reputación que adquirió el Antiguo Egipto de estar "obsesionado con la muerte" es un poco engañosa. Las elaboradas ofrendas de comida, bebida y posesiones mundanas pretendían garantizar que los difuntos pudieran seguir viviendo una buena vida después de la muerte. En otras palabras, los antiguos egipcios celebraban tanto a los vivos como a los muertos.
Ahora, avancemos en el tiempo y vayamos más al este, a la región montañosa del sur de Sulawesi, en Indonesia. Aquí, en esta gran isla, vive el pueblo torajan. Para ellos, la muerte es un proceso social y gradual hacia la Puya (el más allá, "la tierra de las almas"). Incluso después de que un ser querido fallezca, no se considera que se haya ido hasta que se le hace un funeral. Se les llama to'makulao persona enferma/todavía no muerta. No es infrecuente que los cuerpos de los fallecidos permanezcan en las casas de sus familiares durante algún tiempo después de su partida. Cuanto más tiempo permanezcan con su familia, más dinero podrá ahorrar la familia para pagar el funeral. Mientras permanece con la familia, el cuerpo es tratado como si aún estuviera vivo; se le alimenta, viste y consuela en la casa familiar hasta el funeral.
Los funerales entre los torajan son un asunto muy elaborado. Estas ceremonias pueden tener lugar semanas, meses o incluso años después de la muerte del difunto. Durante este tiempo, el cadáver se envuelve en varias capas de tela y se guarda bajo el tongkonan. Para el funeral propiamente dicho, uno de los rituales es el sacrificio de animales, normalmente búfalos de agua, o pollos o cerdos en algunos casos, para el banquete funerario. Esto se debe a que, según la creencia torajan, los animales, principalmente los búfalos de agua, son esenciales para que el difunto continúe su viaje a Puya. Cuantos más búfalos de agua se sacrifiquen, más rápido podrá llegar el alma a Puya.
Una vez hecho esto, se entierra al difunto de tres maneras según la riqueza de la familia: su ataúd puede colocarse en el interior de una cueva, en una tumba de piedra tallada o colgado de un acantilado. La sepultura es costosa y puede llevar meses.
Así que, una vez enterrado el difunto, se acabó, ¿no?
En agosto de cada año, los torajan llevan a cabo un ritual llamado el Ma'nene. Esta costumbre rinde homenaje a los muertos torajanos. Como parte del ritual, el pueblo exhuma los cuerpos de sus antepasados predilectos para lavarlos, limpiarlos y vestirlos. El ritual es algo más que tratar a los difuntos, es un reflejo de la relación entre los vivos y los difuntos entre la familia. Ambos coexisten juntos, y ni siquiera la muerte puede romper los lazos familiares. Este es un vínculo que criónica también espera mantener. Si la reanimación tiene éxito, los descendientes de los pacientes crioconservados podrían tener la oportunidad de conocer a sus antepasados cara a cara en el futuro.
Para nuestra última visita, hagamos un viaje a México y veamos uno de los rituales y costumbres más renombrados centrados en los difuntos. ElDía de los Muertos es una festividad centrada en la celebración y el respeto a los familiares y amigos que han fallecido. Aunque es relativamente similar a las fiestas cristianas como Halloween y Todos los Santos, esta festividad es más alegre.
Se ha especulado sobre los orígenes de esta festividad en cuanto a si tiene o no raíces indígenas prehispánicas, o si es una adaptación de tradiciones europeas, o un posible híbrido de ambas. En la Mesoamérica precolombina, los aztecas y los nahuas que vivían en la región de México creían que la muerte era integral y parte de la vida, con una perspectiva cíclica del universo.
A pesar de ello, la muerte está muy presente en la historia de México, desde la colonización y conquista por los españoles hasta la violencia de la Revolución Mexicana. Este día de culto específico reafirma los papeles entre vivos y muertos, y las creencias de las comunidades indígenas de México. En 2008, esta festividad se inscribió en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO.
La festividad conmemora el regreso de los espíritus de los difuntos a la tierra, que coincide con el ciclo anual de cultivo del maíz. Las familias ayudan a facilitarlo depositando ofrendas, velas y flores a lo largo del camino que va desde el cementerio donde están enterrados sus seres queridos hasta sus casas. Se preparan alimentos y platos preferidos por el difunto y se colocan alrededor de un santuario familiar junto con ofrendas caseras. Se tiene mucho cuidado en todos los aspectos de la fiesta, ya que se cree que los espíritus de los muertos conceden prosperidad o desgracia a sus familiares.
Así pues, una vez concluido nuestro viaje alrededor del mundo, quizá se pregunte: "¿Qué tiene que ver todo esto con criónica?". Del mismo modo que la cultura puede influir en nuestra comprensión y actitudes hacia los muertos, también pueden hacerlo las ciencias como criónica.
El objetivo de criónica es permitir a las personas decidir cuánto tiempo quieren vivir. Para lograrlo, una persona, tras su muerte legal, puede someterse a la criopreservación humana. Este proceso detiene la degradación celular en el organismo mediante la vitrificación. Esto da tiempo a las tecnologías médicas a avanzar hasta el punto de poder curar la causa de la muerte y revivir al paciente de la biostasis.
Hoy, con la ayuda de la medicina moderna, comprendemos que la muerte no es un punto final, sino un proceso. Esto no difiere demasiado de las creencias sobre la naturaleza transitoria de la muerte en el antiguo Egipto o incluso entre los torajanes.
"En este mundo no hay nada seguro, excepto la muerte y los impuestos", escribió Benjamin Franklin. Es un aspecto de la experiencia humana al que todos nos enfrentamos en algún momento. Otra cosa es cómo pensamos y nos dirigimos a los difuntos. A lo largo del tiempo y del espacio, las sociedades han ido configurando sus propias actitudes y rituales en relación con los muertos, y siguen haciéndolo. A medida que maduramos como individuos y que la sociedad cambia, nuestras actitudes hacia la muerte evolucionan junto con nuestras tradiciones y costumbres.
Lo que hoy puede parecernos extraño, más tarde puede convertirse en norma. La criopreservación es un ejemplo de un cambio en nuestras actitudes y, en cierta medida, en nuestros rituales para tratar a los difuntos. Aunque todavía no se ha generalizado, quizá dentro de varias décadas este servicio se convierta en la nueva norma para tratar a los legalmente fallecidos.
¿Será éste el próximo gran cambio en las actitudes sociales relacionadas con la muerte? Dinos lo que piensas en nuestro servidor Discord, y consulta más artículos nuestros en Tomorrow Insight para obtener más información sobre criónica. Hasta mañana.
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