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Nessuna società è esattamente uguale all'altra, così come non lo sono gli atteggiamenti e i rituali sulla morte.
Quando pensiamo alla morte, agli atteggiamenti della società e ai rituali che la circondano, può sembrare che siano sempre gli stessi da secoli. Muore una persona della comunità, si fa il funerale e la si seppellisce sotto terra o la si crema. Tuttavia, non è così.
La verità è che le credenze sui morti e sull'aldilà sono cambiate e continuano a cambiare nelle diverse culture. Ciò che accade quando e dopo il trapasso è soggetto a diverse usanze, credenze e tradizioni che hanno plasmato le culture in ciò che sono oggi. Ora, tecnologie e procedure mediche come crionica hanno il potenziale per fare lo stesso e ridefinire la nostra percezione della vita e della morte. Diamo uno sguardo a tre diversi atteggiamenti e rituali della società nei confronti dei defunti.
Torniamo indietro nel tempo fino all'epoca degli antichi Egizi. Al centro delle usanze e della religione degli antichi Egizi c'era la fede nell'immortalità. La morte era percepita come un'interruzione, qualcosa che poteva essere superato, non come la fine di tutta la vita. Ciò si riflette in particolare nella divinità egizia Osiride, dio della fertilità e dell'agricoltura, nonché dell'aldilà, dei morti, della vita e della resurrezione.
Perché questa associazione? Secondo la mitologia, Osiride fu ucciso e smembrato dal fratello Seth. Tuttavia, sua moglie, Iside, riuscì a trovare quasi tutte le parti del suo corpo e fu in grado di dare a Osiride una nuova vita. Dopo la sua resurrezione, divenne sovrano e giudice degli inferi.
Il culto di Osiride si consolidò nel 2.400 a.C. come divinità della fertilità e della morte. Da quel momento in poi, i defunti della società egizia furono associati a Osiride. Ciò si riflette soprattutto nei rituali di sepoltura dell'epoca, ossia la mummificazione.
L'obiettivo principale di questa tecnica di sepoltura era quello di preservare il più possibile il corpo secondo determinati riti e rituali. Il processo, in linea di principio, non è troppo dissimile da quello di criopreservazione. Tuttavia, invece di rimuovere il cervello, crionica mira a conservarlo (insieme al resto del corpo nel caso di criopreservazione corpo intero) tramite vetrificazione. Per non parlare del fatto che, a differenza dei faraoni, i pazienti non vengono conservati nelle piramidi, ma in conservazione vasche criogeniche fino a quando le future tecnologie mediche non saranno in grado di facilitare rianimazione la conservazione.
Il rituale di mummificazione serviva a garantire che l'anima del defunto potesse tornare nel suo corpo e vivere di nuovo nell'aldilà. Questo rituale prevedeva usanze specifiche come la purificazione del corpo attraverso la combustione di incenso, incantesimi e la benedizione del corpo con oggetti sacri. Si trattava della cosiddetta cerimonia dell'"apertura della bocca", che veniva eseguita per restituire i sensi al corpo.
Cosa sarebbe successo all'anima del defunto? Il viaggio verso gli Inferi non era facile. I defunti si imbarcavano su una corteccia solare mentre attraversavano il mondo sotterraneo. Una volta raggiunte le Sale di Osiride, venivano sottoposti alla cerimonia della "pesatura del cuore" per giudicare la virtù dell'anima dell'individuo. Se il cuore era più leggero di una piuma, l'anima raggiungeva l'immortalità. In caso contrario, veniva divorata dalla dea Amemet.
La reputazione dell'Antico Egitto di essere "ossessionato dalla morte" è un po'fuorviante. Le elaborate offerte di cibo, bevande e beni terreni avevano lo scopo di garantire che i defunti potessero continuare a vivere una buona vita dopo la morte. In altre parole, gli antichi egizi celebravano sia i vivi che i morti.
Ora facciamo un salto nel tempo e spostiamoci più a est, nella regione dell'altopiano di Sulawesi meridionale, in Indonesia. Qui, su questa grande isola, vive il popolo dei Torajan. Per i Torajan, la morte è un processo sociale e graduale verso il Puya (l'aldilà, "la terra delle anime"). Anche dopo il trapasso di una persona cara, finché non riceve il funerale, non viene considerata morta. Si parla invece di to'makulao persona malata/non ancora morta. Non è raro che i corpi dei defunti rimangano nella casa di famiglia per qualche tempo dopo la loro dipartita. Più a lungo rimangono in famiglia, più soldi la famiglia può risparmiare per pagare il funerale. Durante la permanenza in famiglia, il corpo viene trattato come se la persona fosse ancora viva; viene nutrito, vestito e confortato all'interno della casa di famiglia fino al funerale.
I funerali tra i Torajan sono un evento elaborato. Queste cerimonie possono svolgersi settimane, mesi o addirittura anni dopo la morte del defunto. Durante questo periodo, il cadavere viene avvolto in più strati di tessuto e tenuto sotto il tongkonan. Per il funerale stesso, uno dei rituali coinvolti è il sacrificio di animali, di solito bufali d'acqua, o polli o maiali in alcuni casi, per il banchetto funebre. Questo perché, secondo le credenze torajan, gli animali, soprattutto bufali d'acqua, sono essenziali per consentire al defunto di proseguire il viaggio verso Puya. Più bufali d'acqua vengono sacrificati, più velocemente l'anima può raggiungere Puya.
Una volta fatto questo, i morti vengono deposti in uno dei tre modi che dipendono dalla ricchezza della famiglia: la loro bara può essere collocata all'interno di una grotta, o in una tomba di pietra scolpita, o appesa a una scogliera. La tomba è costosa e può richiedere mesi per essere completata.
Quindi, una volta che il defunto è stato sepolto, è finita lì, giusto?
Nel mese di agosto di ogni anno, i Torajan svolgono un rituale chiamato Ma'nene. Questa usanza rende omaggio ai morti torajan. Come parte del rituale, la gente riesuma i corpi dei loro antenati preferiti per lavarli, pulirli e vestirli. Il rituale non si limita a curare i defunti, ma è un riflesso del rapporto tra i vivi e i defunti tra le famiglie. I due coesistono e nemmeno la morte può spezzare i legami familiari. Questo è un legame che anche crionica spera di mantenere. Se rianimazione avrà successo, i discendenti dei pazienti di criopreservato potrebbero avere la possibilità di incontrare i loro antenati faccia a faccia in futuro.
Per la nostra ultima visita, facciamo un viaggio in Messico e osserviamo uno dei rituali e delle usanze più rinomati incentrati sui defunti. Il Giorno dei Morti(Día de los Muertos) è una festa incentrata sulla celebrazione e sul rispetto dei familiari e degli amici defunti. Sebbene sia relativamente simile alle feste di commemorazione cristiane come Halloween e Ognissanti, questa festa è più gioiosa.
Sulle origini di questa festa si è speculato se abbia o meno radici indigene preispaniche, se sia un adattamento delle tradizioni europee o un possibile ibrido di entrambe. Nella Mesoamerica precolombiana, gli Aztechi e i Nahua che vivevano nella regione del Messico credevano che la morte fosse parte integrante della vita, con una prospettiva ciclica dell'universo.
Ciononostante, la morte è un elemento predominante nella storia del Messico, dalla colonizzazione e dalla conquista da parte degli spagnoli fino alla violenza della Rivoluzione messicana. Questo specifico giorno di culto riafferma i ruoli tra i vivi e i morti e le credenze delle comunità indigene del Messico. Nel 2008, questa festività è stata iscritta nella Lista rappresentativa del patrimonio culturale immateriale dell'umanità dell'UNESCO.
La festa commemora il ritorno degli spiriti dei defunti sulla terra, che coincide con il ciclo annuale di coltivazione del mais. Le famiglie contribuiscono a questo evento deponendo offerte, candele e fiori lungo il percorso che va dal cimitero dove sono sepolti i loro cari fino alle loro case. Il cibo e i piatti preferiti dal defunto vengono preparati e collocati intorno a un santuario familiare insieme a offerte fatte in casa. Si presta molta attenzione a tutti gli aspetti della festa, poiché si ritiene che gli spiriti dei defunti possano elargire prosperità o sfortuna alla famiglia.
Quindi, una volta concluso il nostro viaggio intorno al mondo, potreste chiedervi: "Cosa c'entra tutto questo con crionica?". Proprio come la cultura può plasmare la nostra comprensione e i nostri atteggiamenti nei confronti dei morti, così anche scienze come crionica.
L'obiettivo di crionica è quello di permettere alle persone di decidere per quanto tempo vogliono vivere. Per raggiungere questo obiettivo, una persona al momento della sua morte legale può essere sottoposta a criopreservazione. Questo processo sospende la degradazione cellulare all'interno del corpo attraverso la vitrificazione. Ciò consente alle tecnologie mediche di progredire fino al punto in cui la causa della morte può essere curata e il paziente può essere rianimato dalla biostasi.
Oggi, con l'aiuto della medicina moderna, comprendiamo che la morte non è un punto di arrivo finale, ma un processo. Ciò non è troppo dissimile dalle credenze sulla natura transitoria della morte nell'antico Egitto o anche tra i Torajan.
"In questo mondo nulla può dirsi certo, tranne la morte e le tasse", scriveva Benjamin Franklin. È un aspetto dell'esperienza umana con cui tutti, prima o poi, abbiamo a che fare. Il modo in cui pensiamo e ci rivolgiamo ai defunti è una questione diversa. Le società di tutto il tempo e dello spazio hanno plasmato i propri atteggiamenti e rituali legati ai morti, e continuano a farlo. Man mano che maturiamo come individui e che la società cambia, i nostri atteggiamenti verso la morte si evolvono insieme alle nostre tradizioni e ai nostri costumi.
Ciò che oggi può sembrarci strano, in seguito può diventare la norma. La crioconservazione è un esempio di un cambiamento nei nostri atteggiamenti e, in una certa misura, nei nostri rituali di trattamento dei defunti. Anche se non è ancora diventato di uso comune, forse tra decenni questo servizio sarà la nuova norma per il trattamento dei morti legali.
Sarà questo il prossimo grande cambiamento nell'atteggiamento della società nei confronti della morte? Fateci sapere cosa ne pensate sul nostro server Discord e date un'occhiata ai nostri articoli su Tomorrow Insight per ulteriori informazioni su crionica. A domani!
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